Introduction

Si les guerres ne furent pas moins nombreuses au cours du XVIIème siècle qu’elles ne le furent au siècle précédent, la religion n’en fut plus, du moins ouvertement, une cause première. Sous-jacents aux enjeux politiques et territoriaux, les motifs confessionnels des catholiques des Habsbourg d’Espagne et du St Empire, des Bourbon de France et des papes des États pontificaux, et ceux des réformés d’États allemands, des Provinces-Unies et à un moindre degré d’Angleterre continuèrent d’être déterminants dans le choix des alliances.

L’Église catholique commença à mettre en œuvre, bien que tardivement, le programme de Contre-Réforme qu’elle avait concocté durant le Concile de Trente (1545-1563). Les réformés dans leur ensemble, luthériens et calvinistes affermirent leurs pouvoirs politiques et religieux donnant une assise définitive à leurs Églises respectives qui, en définitives, empruntèrent au catholicisme  son  modèle hiérarchique pour la constitution de leur clergé.

Quant aux dissidents, les Évangélistes ( Quakers, Amish, Méthodistes…) les Puritains, les Anabaptistes et Baptistes, Ranters (Râleur), ils continuèrent de subir une répression au mêmes titre que les protestants en France ( Sièges de La Rochelles, Révocation de l’Édit de Nantes) et   les juifs en Espagne (Limpieza de sangre’, ‘la pureté du sang"), obligeant nombre d’entre eux soit à l’exil, soir à l’exode,  soit à une conversion plus ou moins ouverte.

Les affrontements doctrinaux au sein des obédiences et entre elles prouvèrent la vitalité d’une foi qui, indéracinables, restait le fondement de toute société ; la nouvelle philosophie, la philosophie de la nature ne faisant qu’y prendre sa place.

France

Introduction- Catholiques - Jansénistes - Réformés - Non-Conformistes

Introduction

« Au XVIIe siècle, la spiritualité en France connaît d'abord une période d'essor de 1598 à 1629… Elle va jusqu'à la mort de Bérulle en 1629 sous Louis XIII et Richelieu. Par la suite, le renouveau catholique s'épanouit et s'implante sur une large échelle de 1629 à 1660 : nouvelles fondations, institution des séminaires par saint Vincent de Paul en 1642, Monsieur Olier en 1642 et saint Jean Eudes en 1643 etc. Cette période couvre la fin du règne de Louis XIII et la régence d' Anne d'Autriche. Après 1660 l'élan créateur ralentit de plus en plus et commence une période de querelles qui se solde par une décadence de la spiritualité et un repli de la mystique justement désigné par le Père Cognet " le crépuscules des mystiques…Hypothéquée par le jansénisme et la querelle Fénélon-Bossuet, la spiritualité s'enferme dans la répétition et l'esprit de chapelle. Du côté de l'École française.[1] »

Le XVIIème a été un des grands sinon le grand siècle de la spiritualité française. Face à l’ardeur des calvinistes et à l’avancée de leurs acquis, un nouvel élan de la foi, une nouvelle motivation  de la pratique, un prosélytisme à mettre en œuvre s’avéraient indispensable au sein de l’Église. Ce renouveau spirituel sera animé par les écoles de spiritualité telle celle de Pierre Bérulle, par la fondation de compagnies, celle notamment de Jean-Claude Olier fondateur des Saint Sulpiciens en 1645, de congrégations notamment celle de Saint Vincent de Paul, d’ordres comme L'Ordre de la Visitation de Sainte-Marie de  Saint  François de Sales. Les doctrinaires tels le Grand Arnauld, les mystiques telles Madame Acarie et  Madame Guyon jouèrent aussi un grand rôle dans la vie spirituelle française. Les dévots qui constitueront ce que l’on a appelé un parti, les professeurs de théologie, les prêtres dévoués vont être de ces  animateurs zélés de la foi. Sans oublier  les moines aux prêches incantatoires comme le capucin Benoît de Canfield (†1610), inspiré par les Maitres Rhénans des XIIIème et XIVème siècle, proche de Madame Acarie,  le chartreux Dom Beaucousin, premier traducteur en France en 1609 de L’Ornement des Noces spirituelles  de Ruysbroeck l’Admirable (†1381) (voir BMA/Philosophie et Spiritualité/ La Mystique du Nord).

La diffusion des ouvrages du frère mineur brabançon Harphius (Henri de Herp 1400-1477) qui œuvra à la fusion de la théologie rhénane et de la mystique franciscaine, fut une des sources

certaines qui irrigua cette ardeur spirituelle pour ne pas dire ferveur. Cette foi ardente ne pouvait que se manifester dans de nouveaux courants comme le jansénisme et le quiétisme[2], non sans créer de remous créer au sein d’une Église qui se pensait inébranlable derrière les contreforts d’une Contre-Réforme qui se pensait forte de ces écoles et de ces congrégations qui s’avérèrent en fait plus tournées vers la vie intérieure que motivées par un prosélytisme  fécond, si ce n’est chez les jésuites.

Il est difficile même superfétatoire de vouloir distinguer dans ses courants ceux qui relèveraient d’une pensée théologique de ceux qui relèveraient de la mystique. Les grands chrétiens français du siècle ont pour la plupart occupé des charges importantes au sein de l’Église, de leur ordre ou de leur courant doctrinaire, et souvent ont été autant portés par la quête intérieure que  part la spéculation intellectuelle.

Réforme et Renouveau

Le renforcement de la foi, un envol de la piété, est un des buts que s’était fixée la Contre-Réforme. Ses décrets seront mis en œuvre en Italie et en Espagne dès la fin du au Concile de Trente en 1563. Mais à cause du bouleversement des Guerres de Relions (1562-1588) et de l’assassinat du Henri IV en 1610, l’Église de France ne commencera à les mettre en pratique que sous le règne de Louis XIII, et encore, dans un contexte tumultueux puisque les huguenots n’auront cesse de se rebeller par trois fois durant ce que l’on a appelé les Guerres de Monsieur de Rohan, rébellions huguenotes qui, en trois phases commence en 1620 pour s’achever en 1629 : 1620-22 , 1625-26, 1628-29 (voir Introduction/Événement Majeurs/France)

Une véritable propagation de la foi commence en France par ce que l’on pourrait appeler une mise à résidence des évêques qui souvent ne demeuraient pas au siège épiscopal, puis à l’échelon inférieur, par la sensibilisation de prêtres dans leur pastorale et la création de séminaires auxquels donnent un véritable dynamisme Saint Vincent de Paul, Jean-Jacques Olier (voir Mystique) et particulièrement le tertiaire franciscain St Jean Eudes (1601-1680), créateur d’un institut pour la formation des prêtres, grande figure de l’École de Spiritualité Française et de la dévotion au Sacré-Cœur.

Cette nouvelle prédication s’accompagne d’un nouveau souci des pauvres et de leurs déplorables conditions de vie (50% de mortalité en bas-âge). Saint Vincent de Paul sera la figure emblématique de cette démarche caritative avec la fondation de La Compagnie des Filles de la Charité et des Lazaristes (du quartier St Lazare à Paris), qui se consacreront à l’évangélisation des pauvres dans les campagnes.

Cette refonte de la mission ecclésiale s’étend à la réforme des ordres bénédictin et trappiste (cistercien). Ce mouvement de réforme, voulu par l’institution ecclésiastique, s’accompagne de la création de nombre nouveaux ordres et congrégations à l’initiative desquels se trouvent des professeurs de la Sorbonne, des théologiens, mais aussi des prêtres à la   forte personnalité, profondément charismatiques, animés d’une spiritualité qui fait directement appel à une vie intérieure au servie de Dieu. La Société de l’Oratoire ou Congrégation des Prêtres sans vœux fondée en 1611 par P. Bérulle, fille de La Congrégation de l’Oratoire fondé par Philippe de Néri à Rome en 1575, l’Ordre de la Visitation en 1608 par St François de Sale et Jeanne de Chantal ou encore les Prêtres de la Congrégation de Jésus et de Marie (les Eudistes) fondée par Jean Eudes  en 1643 sont de ces missions qui s’inscrivent dans le mouvement que l’historien  H. Bremond (†1933) a appelé l’Humanisme Dévot, et qu’il étend de 1580 à 1660, appelé aussi Le Milieu dévot en un sens péjoratif. L’Humanisme Dévot, apparu au début du siècle, est une alliance de l’héritage humaniste de la Renaissance en sa foi en l’homme et les principes de la Contre-Réforme. Il professe que la sainteté n’est pas seulement accessible par la vie monacale,  elle peut l’être à tous en menant une existence ordinaire. Humaniste, il oppose au pessimisme janséniste et luthériens un optimisme nourri de confiance en Dieu et en l’homme[3].

 

Les courants

La pensée religieuse sera traversée au cours du XVIIème siècle de divers courants auxquels pour chacun sont restés attachés des noms parmi les plus brillants de leur époque, le catholicisme avec Bossuet, le quiétisme français avec Fénelon, le jansénisme avec le Grand Arnauld, l’École Française avec Pierre Bérulle, le mouvement salésien avec St François de Sales, le fidéisme avec Pierre-Daniel Huet.

Outre l’influence du néerlandais Cornelius Jansen (1585-1638) à l’origine du Jansénisme en France, la spiritualité française puisera ses sources essentiellement dans deux courants géographiquement opposé, l’École Rhénane et le Carmel Déchaussé (réformé) de Ste Thérèse d’Avila (Renaissance/Humanisme et religion/La Mystique en Espagne).

Fondations des Congrégations

En 1614, l’esprit belliqueux des Guerres des Religions étant momentanément apaisé, les reformes du Concile de Trente commencent à être appliquées dans le royaume : résidence permanente des évêques dans leur diocèse, formation de prêtres, visites ; en fait contrôle, des paroisses La même année, les Exercices Spirituels (1548) d’Ignace de Loyola, sont publiés en français avec un immédiat succès.

C’est l’époque de la fondation de nombreuses congrégations dont les Oratoriens (1611) de Pierre Bérulle, la Compagnie du Saint-Sacrement (1630) de Henri de Lévis, de la Congrégation de la Mission (les Lazaristes,1625) et Les Filles de la Charité (1633) de Saint Vincent de Paul, les Eudistes (1643) de Jean Eudes. Mais c’est aussi, avec l’aval de Louis XIII, celle d’une répression accrue des contestataires de la vraie foi. Condamnation des blasphémateurs et de leurs écrits.

« En février 1619, l’italien Giulio-Cesare Vanini eut ainsi la langue tranchée avant d’être décapité puis brûlé à Toulouse pour avoir rédigé « Les Admirables arcanes », dont le contenu avait été jugé matérialiste. En 1621, le juriste Jean Fontanier fut brûlé vif à Paris après s’être converti au judaïsme. Deux ans plus tard, le poète Théophile de Viau fut arrêté et condamné à mort pour ses écrits libertins avant d’être finalement libéré grâce aux pressions de puissants amis[4] »

Les couvents de Paris

« Les couvents de femmes sont particulièrement nombreux : en 1790, à la veille de leur suppression, ils sont une centaine, deux fois plus que les couvents d'hommes, en très grande majorité (4/5) fondés au XVIIe : Carmélites (1602), Ursulines (1603), Capucines (1604), Augustines des Madelonnettes (1618), Filles du Calvaire (1620), Bénédictines du Val-de-Grâce (1621), Annonciades célestes (1622), Visitandines (1623), Feuillantines (1623), Récollettes (1627), Filles de la Charité (1633), Filles de la Croix (1641) ;

Ces nouveaux couvents s’implantent en majorité sur la rive gauche, en périphérie urbaine, dans les faubourgs Saint-Jacques, Saint-Victor et Saint-Germain mais aussi, rive droite, au faubourg Saint-Antoine et à Popincourt et dans les quartiers qui s’ouvrent à l’urbanisation. Généralement entourés de vastes jardins, ces couvents marquent fortement jusqu’à la Révolution le paysage parisien.

Le plus important de ces couvents, et l'un des rares conservés, est l'abbaye du Val-de-Grâce, fondée par Anne d'Autriche en 1621 pour des Bénédictines…La quasi-totalité de ces couvents seront vendus à la Révolution comme biens nationaux et disparaitront. Certains bâtiments se maintiennent, transformés souvent en hôpitaux (Val-de-Grâce, Port-Royal, Institution de l’Oratoire–Hôpital Saint.-Vincent-de-Paul-, Séminaire des Oratoriens - Institut des Sourds-Muets), en casernes ou en prisons.  » (Les Fondations Religieuses au XVIIe Siècle https://paris-atlas-historique.fr/24.html)

Petite chronologique

 Une période de calme après la tempête des Guerres de Religions (1568-1598) à laquelle a mis provisoirement fin la promulgation de l’Édit de Nantes par le roi (re)converti, Henri-IV, va être favorable à un développement de la créativité spirituelle et pastorale. Mais cet édit ne fut pas sans troublante conséquence. Après avoir obtenu la liberté de culte, et des places fortes, les huguenots allèrent jusqu’à vouloir faire de ces dernières des états dans l’état, voir fonder une république indépendance sur le modèle des Provinces-Unies néerlandaises. Ce qui poussa Richelieu à établir le fameux Siège de La Rochelle en 1627 jusqu’à la capitulation de la ville un an plus tard.

Puis, la fin du règne de Louis XIII († 1643) et la régence de Anne d’Autriche seront marqués par la fondation d’ordres et d’institutions nouvelles. Dans le deuxième quart du siècle se prolonge l’élan spirituel du premier, mais  le troisième quart verra un fléchissement pour lequel le Père Cognet a parlé de « crépuscules des mystiques ». La querelle Bossuet-Fénelon ne sera pas sans incidence sur ce déclin donnant l’image d’une profonde dissension au sein de l’Église. Néanmoins, l’influence qu’exercera Mme de Maintenon sur un Louis XIV en pleine maturité sera suffisamment et durablement forte pour que le règne s’avance vers une religiosité des plus marquée.

« Du côté de l'École française les disciples codifient de plus en plus les inspirations de base les rétrécissant par le fait même. C'est cette image un peu guindée que bien des contemporains gardent des maîtres du XVIIe siècle français » (Hermann Giguère, professeur à l’université de théologie Laval (Canada), cours sur Le Contexte De La Spiritualité Française Au XVIIe Siècle, 2014)

Les Catholiques

Saint François de Sales

François de Sales (1567-1622), né dans un bourg de Haute Savoie et mort à Lyon,   est issu de par son père et sa mère de la vieillesse noblesse savoyarde. La Savoie, duché depuis 1416, n’aura cessé d’être envahie par la France aux XVI et XVIIème siècles. Elle va y perdre une partie de ses territoires ou apanages comme la Bresse et le Canton de Vaud. En 1563, sa capitale de Chambéry se déplace à Turin. Le Duché va résister à la réforme calviniste qui a fini par gagner tous les cantons suisses. François sera un le symbole de cette résistance par son soutien à la Contre-réforme.

Il commence ses étude au collège local puis les poursuit au collège d’Annecy. Il apprend là le français. En 1578, à onze ans, il veut se destiner à l’ordination mais son père voit pour lui une carrière juridique et l’envoie à Paris où au collège des jésuites de Clermont (futur Lycée Henri-IV), il fait ses humanités. Il est aussi formé à la théologie et à la rhétorique, aux mathématiques et à l’histoire.

En 1588, licence et maitrise en poche, il se rend à Padoue où sous la direction du théologien jésuite Antoine Poissevin, il pratique à l‘université les Exercices Spirituels (1548) d’Ignace de Loyola (voir Renaissance/ Contre-Réforme). A vingt ans, dans les années 80, il a été profondément préoccupé par la question de la prédestination au point d’avoir cru être prédestiné aux enfers avant que pour se libéré  de cette angoisse, il ne fasse vœu de chasteté. Son étude de Saint Augustin qui défendait contre le moine breton du 3^ème siècle, Pélage un certain libre-arbitre de l’homme et non sa  totale soumission à Dieu, le mettra en porte à faux avec l’évêque d’Hippone.

En 1592, très affaibli par l’austérité de sa vie, il revient en Savoie où son père lui donne la seigneurie de Villaroger. Il souhaiterait recevoir l’ordination - on lui offre d’être chapelain à Rome- mais il cède aux instances de son père et exerce comme avocat à Chambéry. Il a par contre refusé de se fiancer. Un an plus tard, il est ordonné prêtre. Il est nommé prévôt de Genève dont l’évêché s’est reporté sur Chambéry sous la pression calviniste. La Savoie n’a pas été ‘épargnée’ par la Réforme, qui a conquis la région du Chablais. François s’y porte volontaire comme missionnaire. Sa méthode : convaincre par la charité non par  la poudre. Ses sermons imprimés sur des feuilles volantes feront de lui le saint patron des journalistes et des écrivains. En 1597, il obtient que la messe puisse être rendue en public à Thonon, principale ville du Chablais et fief calviniste. Il rencontre à Genève un Théodore de Bèze vieillissant, successeur de Calvin (voir Renaissance/ Réforme suisse).

En 1598, le pape le nomme coadjuteur de l’évêque de Genève, Claude Granier qui, quatre en plus tard, l’enverra  en mission à Paris auprès d’Henri IV pour que soient restitués les biens du clergé saisis pendant la guerre contre la France (1600-1601). En la même année, 1602, il est nommé à l’épiscopat de Genève dont le siège est toujours à Chambéry.

En 1604, il entame ses sermons à Dijon et rencontre Jeanne Baronne de Chantal (tante de Mme de Sévigné) dont il va devenir le directeur spirituel. Sa correspondance, notamment avec sa cousine Madame de Charmoisy, nourrit sa prochaine Introduction à la Vie Dévote qui, écrite en  cinq parties en 1608, portera dans un style simple se voulant accessible à un vaste public, conseils de piété, de charité, de perfection, de vertu, de ferveur,. En1609, avec le juriste et écrivain, Antoine Favre, il fonde l’Académie Florimontane qui regroupe les intellectuels savoyards. En 1609, alors qu’il rétablit l’ordre de St Benoit à l’abbaye de Talloires (lac d’Annecy), il se lie d’amitié avec Jean-Claude Camus (voir Fénelon/ Le Pur Amour) qui nommé par lui évêque de Belley, écrira sa première biographie, Esprit du Bienheureux François de Sales (1639-41).

En 1610, il fonde à Annecy l’Ordre de La Visitation dont la directrice est Jeanne de Chantal avec qui il est toujours resté en correspondance. En 1615, il écrit le Traité de l’Amour de Dieu "pour les âmes avancées en dévotion". En 1619, il est dans la suite du Duc de Savoie, Charles-Emmanuel qui marie son fils, Victor-Amédée I^er de Savoie, avec Christine de France, deuxièmes des quatre filles du roi Henri IV. Ses sermons, ses conférence lui donnent une renommée et il devient un temps directrice d’Angélique Arnauld, figue majeure du jansénisme qu’il a rencontré à l’abbaye de Maubuisson (Val d’Oise). Abbesse de Port-Royal des Champs (Vallée de Chevreuse) depuis 1602, elle serait rentrée dans l’Ordre de La Visitation s’il ne l’en avait dissuadé.

« François fréquenta à Paris le cercle Acarie [Madame Acarie future Marie de L’incarnation], qui rassembla de hautes figures spirituelles comme Bérulle et Vincent de Paul, qui devint son ami et nous livra cette confidence : "J’étais porté à voir en lui l’homme qui a le mieux reproduit le Fils de Dieu sur terre". François confia à Vincent la direction spirituelle de la Visitation qu’il venait de fonder à Paris tandis que, de leur côté, les "Filles de la Charité" de saint Vincent de Paul et de Louise de Marillac devaient étudier l’Introduction à la vie dévote » ( Père Alain Viret, Saint François de Sales, Maître spirituel, Revue "France Catholique", N°2859 2002.).

De retour à Annecy en 1620, sa santé devient fragile. Il visite la sœur du duc à Turin, se rend à la forteresse de Pignerol où quelque quarante ans plus tard sera enfermé à vie Nicolas Fouquet. Accompagnant le Duc à Paris,   Il s’arrête à Lyon où il voit pour la dernière fois Jeanne de Chantal au couvent de la Visitation de Bellecour où il meurt quelques jours plus tard. Son cœur y est déposé dans un reliquaire ; son corps est amené à Annecy. Il sera canonisé en 1665.

 Dans un langage simple, accessible à tous, nourri d’images de la vie courante, d’expériences communes ou tirées de la nature, du lien maternelle, le prêche de de Sales communique une parole d’amour qui ne cherche qu’à nous communiquer l’Amour, la Grâce. D’un Dieu cordial et charitable qui ne demande aucune de mortification ni d’expériences mystiques pour le servir.

« Il insiste sur la convenance qui existe entre Dieu et le cœur de l’homme, convenance qui trouve son origine dans la ressemblance que Dieu y a inscrite en le créant. Toute son œuvre comme pasteur et guide spirituel est une éducation à la sainteté, une sainteté qu’on pourrait qualifier de cordiale et ordinaire… » (P.A. Viret op. cit.).

« Et nous, demeurant près du Sauveur par la méditation et observant ses paroles, ses actions et ses affections, nous apprendrons, moyennant sa grâce, à parler, faire et vouloir comme lui » ( Traité de l’Amour de Dieu).

Par ces paroles, de Sales ouvre la voie au Pur Amour.

Le Mouvement Salésien

En 1859, Saint Jean Bosco crée à Turin le Mouvement Salésiens des Jeunes  sur les pas de celui qu’on a appelé « l’apôtre de la douceur ». Ce mouvement qui regroupe salésiens et salésiennes, à vocation sociale, se voue à l’enseignement des jeunes, ouvre des écoles essentiellement professionnelles, des maisons à but éducatif, des paroisses. Une branche est constituée par les Filles de Marie Auxiliatrice qui allient à la vocation d’enseignante, celle d’auxiliaires hospitalières et qui se spécialisent dans le droit pontifical.

Vincent de Paul (1581-1660), troisième de six enfants, né près de Dax dans les Landes et mort à Paris,  est le fils d’un agriculteur aisé possédant une maison de maître. Dans sa prime enfance, il fait le berger avant de rentrer au collège dominicain de Dax. Il y reste trois ans et laisse l’image d’un ‘bosseur’. Un notable lui demande d’être précepteur de son fils. En 1596, à 20 ans, il reçoit la tonsure et les ordres mineurs qui font de lui soit un portier (gardien d’église), soit un lecteur, soit un acolyte (servant de messe), soit un exorciste.

L’année suivante, il entre à l’université de Toulouse où il étudie la théologie. Il y obtient son baccalauréat en 1604. Il a entre temps était ordonné prêtre en 1600. En 1605, de retour de Marseille où il a reçu un petit héritage, il est capturé par les Barbaresques et vendu plusieurs fois, notamment à un alchimiste auquel il porte intérêt. A Tunis, il aurait converti le dernier de ses maîtres, et amené ce dernier avec ses femmes à Rome pour que lui soit pardonné ses fautes.

En 1609, Pierre Bérulle devient son directeur spirituel. En 1610, le pape le recommande comme aumônier auprès de la Reine Margot, fille d’Henri III, épouse d’Henri IV. A 31 ans, il entame sa vie paroissiale à l’église de Clichy . En 1613, il est précepteur de la maison de Philippe-Emmanuel de Gondi, fils du Cardinal de Retz. Il suit la famille en ses domaines et découvre la misère du peuple. Il commence là des confessions publiques. Il demande à être curé de campagne. Il est nommé dans la petite ville de Châtillon-sur-Chalaronne au nord de Lyon. En 1617, il fonde les Dames de la Charité (Confrérie des Servantes et des Gardes des pauvres ou Charité de Châtillon) pour venir en aide aux pauvres.

En 1619, il prend en pitié les galériens qu’il visite dans les prisons avec son maître. Il est nommé Aumônier Général des galères.

En 1625, avec l’aide des Gondi, il fonde la Congrégation de la Mission  dont les membres, appelés les Lazaristes (siège au quartier St Lazare à Paris), constituent une société de vie apostolique, société de laïcs. En 1633, il fonde la Compagnie des Filles de la Charité appelées les Sœurs de Saint Vincent de Paul qui se consacrent au soins corporels des malades. 

En 1638, il fonde l’institution religieuse de L'hôpital des Enfants-Trouvés. En 1652, il fonde la Congrégation de l'Union-Chrétienne de Saint-Chaumond consacrée à l’éducation des enfants et des jeunes filles. Toutes les fondation de Vincent de Paul ont le statut d’institut de droit pontifical, c’est-à-dire qu’elles reçoivent l’approbation du Saint Siège. Il aura consacré sa vie au services des pauvres et des déshérités entouré de dames de la noblesse et de la bourgeoisie.

En1643, Louis XIII recevra de lui l’extrême-onction. La même année, la régente Anne d’Autriche le fait entrer au Conseil de Conscience qui, créé par Richelieu, nomme évêques et abbés; en 1516, le Concordat de Bologne avait accordé ce droit au roi de France. En 1657, il fonde L'hôpital de la Pitié-Salpêtrière , hospice pour personnes âgées. Il meurt en 1660 et est inhumé à l’église St Lazare (Faubourg St Denis). Il sera canonisé en 1737.

Le Dieu de Vincent de Paul est le Dieu de François de Sales, un Dieu d’amour et de charité.

Bérulle et l’École française

Pierre de Bérulle (1575-1629), né près au château de Cérilly près de Sens et mort à Paris, est issu d’une famille de la noblesse de robe. Il a sept ans quand son père, conseiller au Parlement, meurt. Ses oncles maternels, Les Séguier, prennent en charge son éducation. Très ancienne famille de chevalerie, mentionnée pour la première fois en 1035, Les Séguier ont compté au XVIème et XVIIème siècles un ambassadeur à Venise, et deux Présidents à Mortier  (président d’une des chambres) du Parlement de Paris dont Pierre Séguier (1588-1672) qui sera le premier titulaire du premier fauteuil de l’Académie Française, et, la même année 1635, chancelier de France après avoir été nommé deux ans plus tôt Garde des Sceaux. Un des plus grands mécènes et collectionneur de son temps ; son protégé Charles Le Brun (1619-1690), maître d’œuvre de Versailles, achèvera  en 1661 un portrait équestre de lui resté célèbre.

Bérulle suit ses études successivement aux collèges de Boncourt, de Bourgogne et de Clermont futur collège Louis-Le-Grand) où les jésuites lui enseignent la philosophie. En 1594, à moins de 20 ans, il entreprend des études de théologie contre l’avis de ses oncles qui le destinaient à une carrière de magistrat. A la Sorbonne, puis au Collège Royal (futur Collège de France), il étudie les scolastiques, les Pères de l’Église, les philosophes de l’Antiquité. Son maitre spirituel, Dom Beaucousin l’initie à la Mystique Rhénane (Maitre Eckart, Tauler, T. de Freiberg …) et à la mystique flamande (Ruysbroeck) et le guide sur une voie ascétique. Sa pensée sera marquée par les œuvres du Flamand Harphius (Henri de Herp 1400-1477), moine franciscain qui ayant appartenu aux Frères de la Vie Commune suivant La Devotia Moderna (voir Bas Moyen-Âge/Derniers Feux de La Pensée Médiévales/Mystique du Nord), opéra une synthèse entre la mystique de l’École Rhénane des XIIIème et XIVème siècles et la spiritualité franciscaine, particulièrement celles des Frères Mineurs de l’Observance (observance plus stricte de la règle ou des coutumes ; les Cordeliers en France) dont il fut Vicaire Général. Ce sont ses écrits qui réunis après sa mort en 1538 sous le titre Theologia Mystica introduisirent la terminologie de la mystique du Nord[5].

La même année 1594, Madame Acarie (1666-1618 voir Mystique/France), apparentée à la famille et qui rentrera aux Carmel, s’installe dans l’hôtel familial de Bérulle dans le Marais où vit Pierre. L’influence de cette profonde mystique qui a empreint de sa foi toute la spiritualité du début du siècle aura eu une influence considérable sur l’orientation de l’auteur de Un néant capable de Dieu.

En 1597, paraît son premier écrit, Bref Discours de l’Abnégation Intérieure, qui doit beaucoup au rayonnement de Charles de Borromée ( Voir Renaissance/Contre-Réforme/Italie). Il reçoit les ordres majeurs en 1599, année où il publie Traité des Énergumènes suivi  d’un Discours sur La Possession de Marthe Brossier contre les Calomnies d’un Médecin de Paris.

En 1602 lors d’une retraite, il prend conscience de sa vocation : 

« J’ai résolu de me dépouiller de tout usage de moi-même autant des facultés spirituelles de l’âme que des sens, et de parvenir à ce degré où l’âme ne ressent plus, là où elle n’a ni ne vaut plus rien de soi-même… »[6]

En 1598, Mme Acarie le charge de ramener d’Espagne des carmélites déchaussées, disciples de Ste Thérèse d’Avila. Parmi les sept sœurs qui viendront fonder l’ordre à Paris se trouve Anne de Jésus (Ana de Lobera Torres † 1621)  amie et disciple de St Jean de La Croix (†1591), dédicataire du Cantique Spirituel (voir Renaissance/La Mystique en Espagne/ St Jean de La Croix). Bérulle est le supérieur de l’ordre sis rue St Jacques.

En 1607, après une expérience spirituelle qui le marquera à vie, il décline l’offre de devenir précepteur du Dauphin. Il veut créer une congrégation de prêtres sur le modèle des Oratoriens de Philippe de Neri et des Oblats (reclus qui mènent une vie monacale) de Charles de Borromée.

En 1609, paraît Discours de Controverses et en 1611, il fonde La Fondation de l'Oratoire, « point culminant de la Contre-Réforme en France… Il ne s'agissait pas de réformer, mais de sanctifier le clergé. Une congrégation qui, « par un état perpétuel », honorera « le souverain sacerdoce de Jésus-Christ…L'Oratoire rend « un hommage particulier » au Verbe incarné. — Il a pour mission de vivre et de répandre la doctrine spirituelle de Bérulle» (Henri Bremond Histoire Littéraire Du Sentiment Religieux En France, Bloud et Gay 1916-33).

Durant quatre ans, Bérulle va y donner des conférences spirituelles qui livrent le sens et l’orientation de l’oratoire dont il est le Supérieur Général ainsi que du Carmel Thérésien qui va connaître un rapide développement dans toute la France. En 1614, le pape le nomme Visiteur Perpétuel des Carmélites de France.

En 1619, il va jouer un rôle important dans la réconciliation entre Louis XIII et sa mère Marie de Médicis. Le Traité d’Angoulême marque la réconciliation de la mère avec le fils qui, à fin de prendre les rênes du pouvoir et donc le pouvoir à la reine, avait fait assassiner son favori, l’influent maréchal de France, Concino Concini (†1617) et sa femme Léonora Dori dite la Galigaï, amie de la reine-mère. Marie de Médicis, de son côté, s’était échappée du château de Blois où elle avait été enfermée et avait levé une armée à Angoulême avec l’aide du Duc d’Épernon. Dans un même ordre politique, il va négocier le mariage de Charles 1^er Stuart avec Henriette de France, fils de Marie et de Henri IV. Bossuet écrira un de ses plus beaux sermons à la mort de celle-ci en 1669 avec le célèbre « Madame se meurt, Madame est morte ».

Bérulle soutiendra Richelieu dans sa décision du Siège de La Rochelle en 1627-28 et sera à ses côtés dans les fortifications de la ville. Mais sa position de membre influent de la Compagnie du Saint Sacrement (Parti Dévot) fondée en 1630 par  Henri de Léris, et que l’on soupçonnée d’être favorable au roi d’Espagne Philippe IV d’Habsbourg, beau-frère de Louis XIII, lui vaudra la disgrâce de Richelieu. Il est nommé cardinal en 1627 et devient chef du Conseil de la Reine-mère

A cause de l’essor de l’Oratoire et du Carmel, il va se heurter à des jalousies notamment chez les jésuites. Il aura pour appui son fidèle ami, le Père Corton et le jeune Saint-Cyran. Fait polémique le vœu de servitude à Jésus des carmélites. Il clarifie sa position en 1623 par un de ses plus beaux texte Discours de l’État et des Grandeurs de Jésus.

En 1624, ne négligeant pas sa mission spirituelle, il écrit sa Lettre aux Pères et Confrère de l’Oratoire et l’année suivante le Mémorial pour la Direction des Supérieurs. En 1629, il commence sa Vie de Jésus qui restera inachevée.

En 1628, il se retire au monastère carmélite de la rue St Jacques pour raisons de santé. Sa vie spirituelle est intense. Il meurt à 54 ans en célébrant la messe. Il fut un proche ami proche de R. Descartes

L’École Française

L’ensemble des propagateurs d’un essor du mouvement spirituel en France au XVIIème siècle est regroupé sous le terme d’École Française de Spiritualité. Sa mission est d’abord l'éducation de la foi. Chacun de ses maîtres aura sa méthode, son charisme, sa parole. Les principaux en sont Le Père Corton (1564-1626), Pierre Bérulle (1575-1629), Saint Cyran (1581-1643), Jean Eudes (1601-1680), Louis Bourdaloue (1632-1704), Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716), nommé par Clément XI missionnaire apostolique, fondateur de plusieurs ordres et dont l’œuvre et sa célèbre prière Totus tuus (‘tout à vous’, utilisé parfois comme signature ecclésiastique) est vouée à Marie. Cette option pour la formation chrétienne va se traduire différemment chez les uns et chez les autres, mais elle accompagne les initiatives de plusieurs maîtres de l'École française.

L’école comme les autres missions françaises, La Congrégation de Jésus et Marie, ou Eudistes fondés en 1643 par saint Jean Eudes, La Congrégation de la Mission (Lazaristes) fondée la même année par st Vincent de Paule « diffèrent de celles des autres pays latins en ce qu'elles n'ont pas d'abord un objectif pénitentiel. Elles veulent présenter les rudiments de la foi dans les campagnes et lutter contre un des principaux maux de l'Église de France : l'ignorance de la population. Elles ont eu pour effet de susciter la créativité pour exprimer dans des dévotions et des images comme celle du Cœur de Jésus et de Marie les thèmes de l'École française » (Hermann Giguère, Le Contexte De La Spiritualité Française Au Xviie Siècle Québec 2014. http://carrefourkairos.net/msp/ france.htm)

« Dans son traité portant sur l’oraison, le jésuite espagnol Alphonse Rodriguez, bien connu dans la France du XVII^e siècle, distinguait l’oraison « commune & aisee » d’une autre « tres-particuliere, extraordinaire & privilegiee » en principe réservée aux « parfaits »… La première oraison correspond à cette méditation sur divers mystères (ou oraison dite « discursive ») réglée par Ignace de Loyola et développée notamment par Luis de la Puente et toute une tradition française. La seconde méthode, généralement critiquée, voire réprouvée (de l’élimination des alumbrados espagnols à la condamnation du quiétisme[7]) , absente des traités d’Ignace de Loyola, est cependant bien représentée dans la France du XVII^e siècle par de nombreuses personnalités entre autres, le capucin Benoît de Canfield, les oratoriens Bérulle, Condren ou Séguenot, les carmes Jean de Saint-Samson ou Laurent de la Résurrection, les jésuites Lallemant, Rigoleuc ou Surin, l’ursuline Marie de l’Incarnation, François Malaval » (Frédéric Cousinié , Images et contemplation dans le discours mystique du XVIIe siècle français  Revues Dix-septième siècle Numéro 2006/1 (n° 230)

Jean-Jacques Olier et Les Sulpiciens

Jean-Jacques Olier de Verneuil (1608-1657), né et mort à paris, issu de la noblesse, est l’oncle maternel de la Marquise de Brinvilliers qui fut impliquée dans l’Affaire des Poisons. Il fait ses humanités chez les jésuites à Lyon où son père a été nommé administrateur de justice. Il rencontre St François de Sales au cours de ses études. En 1625, son père étant nomméConseiller d'État, il poursuit des études de philosophie et de théologie au célèbre collège d’Harcourt de l’université de Paris. Il est envoyé à Rome où il apprend entre-autres l’hébreu. Revenu à Paris, il reçoit  la commende (bénéfice sans contrepartie de charge à assumer) de l’abbaye (romane) de Pébrac (Haute-Loire). Il crée une première communauté de pauvres qu’il accueille dans sa maison et soutient Saint Vincent de Paul dans ses missions d’assistance.

En 1633, il a la vision de la moniale dominicain, connue pour ses œuvres de charité mais qu’il ne connaît pas,   Agnès de Jésus (1602-1604) qui sera béatifiée en 1994. En 1635, il rencontre le Père Charles de Condren (†1641), deuxième supérieur général de l'Oratoire de Jésus après P. Bérulle, qui devient son directeur spirituel.

En 1641, il fonde un premier séminaire qui accueille de jeunes prêtres et de nombreux jeunes. Séminaire qui sera transféré à la paroisse de Saint Sulpice un an plus tard. En 1645, il fonde la Compagnie des Prêtres de Saint Sulpice (les Saints Sulpiciens) à vocation de formation des prêtres évangélistes. Les Sulpiciens s’installeront entre-autres au Canada.

Jean-Jacques Olier aura activement participé au renouveau de l’Église dans le courant réformateur de la Contre-Réforme au sein de l’École Française de Spiritualité.

Bossuet

Vie et Œuvre Voir Littérature/France/Sermons

Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) est issu du côté paternel et maternel de familles de magistrats; son père était un homme de loi dijonnais, exerçant au Parlement de Bourgogne puis au Parlement de Metz. Après ses humanités dans sa ville natale de Dijon, il entre à 15 ans au très ancien et renommé Collège de Navarre sis sur la Montagne Ste Geneviève. Son maître, Nicola Cornet laissera mémoire pour avoir été un farouche adversaire des jansénistes. Sa position permet à Bossuet fréquenter l’Hôtel de Rambouillet (voir Introduction Générale/ Les Salons) et de mener,     bien que se sachant destiné à la prêtrise, une vie mondaine.

Il entre d’ailleurs au service de Dieu à Langres en 1648 comme sous-diacre dont le principal engagement du sous-diacre est le célibat. Il écrit en cette période ses deux premiers ouvrages Méditation sur la Brièveté de la Vie et Méditation sur la Félicité des Saints qui annoncent déjà ce que sera sa ligne conduite en matière religieuse. Quatre ans plus tard, après avoir obtenu son doctorat es théologie, il est ordonné prêtre et envoyé à Sarrebourg (Moselle) comme archidiacre, c’est-à-dire vicaire épiscopal qui remplit les fonctions ministérielles (gouvernance) de l’évêque dans une partie de l’évêché. Il assumera cette fonction pendant seize ans.

En 1670, il est nommé évêque de Condom (Gers) mais n’y restera qu’un an. Louis XIV l’a choisi comme précepteur du Grand Dauphin († 1711) dont le fils également nommé Louis de France aura pour précepteur Fénelon et pour fils Louis XV. Bossuet reçoit en mense les bénéfices du prieuré du Plessis-Grimoult (Calvados). Il occupera cette charge pendant dix ans sans avoir laissé un très bon souvenir à son élève pour qui il aura écrit Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même dans lequel il se révèle cartésien, et des ouvrages scolaires. En 1671, il entre à l’Académie Française fondée en 1635.

En 1681, son préceptorat arrivé à son terme, il est nommé évêque de Meaux. Il sera désormais appelé ‘l’Aigle de Meaux’. (Sur le Cénacle de Meaux, voir Renaissance/Humanisme France/Lefèvre d’Étaples). Durant son épiscopat dont il assume consciencieusement le ministère, il écrira le Catéchisme de Meaux en 1687, et pour des religieuses de son diocèse les Méditations sur l'Évangile et les Élévations sur les Mystères.

Cette même année 1681 paraît son Discours sur Histoire Universelle dans lequel il trace l’histoire de la création du monde jusqu’au catholicisme nouveau, en tentant de monter que ce dernier est le fruit de la volonté divine, l’aboutissement de la Providence divine. Voltaire dans le Siècle de Louis XIV écrira :

« On fut étonné de cette force majestueuse avec laquelle il a décrit les mœurs, le gouvernement, l'accroissement et la chute des grands empires, et de ces traits rapides d'une vérité énergique, dont il peint et juge les nations ».

L’Histoire des variations des Églises protestantes paraît en 1688. Au protestant Pierre Jurieu (1637-1713), éminent professeur à l’académie protestante de Sedan, polémiste, il répond entre 1688 et 1691 par Avertissements aux protestants sur les lettres du ministre Jurieu contre l'Histoire des variations. Dans le cinquième de ces Avertissements (1690), on peut lire cette édifiante affirmation :

« De condamner cet état [= l'esclavage], ce serait non seulement condamner le droit des gens, où la servitude est admise, comme il paraît par toutes les lois ; mais ce serait condamner le Saint-Esprit, qui ordonne aux esclaves, par la bouche de saint Paul  de demeurer en leur état, et n'oblige point leurs maîtres à les affranchir».

Après la Révocation de l’Édit de Nantes en 1685, il se montre intraitable envers les huguenots, demandant au roi à ce que plusieurs familles soient condamnées et enfermées, sans oublier les mauvais catholiques.

Il sera un vif défendeur de gallicanisme en parfait accord avec son roi. Il participe pleinement à la rédaction de Les Libertés de l’Église en France en 1682 ; et rédige la même année La Déclaration des Quatre Articles qui posent les limites du pouvoir papal sur l’Église de France :

·           Le souverain pontife n'a qu'une autorité spirituelle ; le pape ne peut juger les rois ni les déposer ; Les sujets du roi ne peuvent désobéir à leur roi.

·           L’autorité pontificale est fondée les canons de l'Église mais les coutumes de l'Église gallicane qui doivent être respectée .

·           Le concile œcuménique détient une autorité supérieure (conciliarisme) mais les conciles généraux restent sous l'autorité du pape.

·           L’infaillibilité papale est sous le contrôle de l'Église universelle.

Cette déclaration sera adoptée par bien d’autres états en Europe, et inspirera un siècle plus tard La Constitution Civile Du Clergé votée par l’Assemblée Nationale en 1790, instituant l’Église Constitutionnelle constituée d’évêques. Elle sera dissoute après le Concordat de 1801 selon lequel entres autres, les prélats sont nommés par le gouvernement mais reçoivent leur mission canonique par le pape, c’est évidemment là la reprise du compromis trouvé par Yves de Chartres (1040-116), disciple du premier scholastique Anselme de Canterburry, au cour de la Querelle des Investitures : Le pouvoir temporel (l’empereur, le roi) investit de leur fonction le évêques et archevêques, le pape les consacre dans leur mission. (voir Bas-Moyen-Âge. An Mil/ quelle des Investitures).

A travers son gallicanisme, Bossuet défendait aussi la théorie du Droit Divin et, en fait, une conception absolutiste de la monarchie. Le roi est l’incarnation de Dieu. Il détient directement son pouvoir de Lui. Ce qu’il exprime dans sa Politique tirée des Propres Paroles de l’Écriture Sainte.

De même qu’il s’opposa aux juifs, les accusant de déicide et estimant leur dispersion comme le signe de la justice divine, il s’opposa tout autant aux protestants, et aussi en bon gallican à une autorité unilatérale du souverain pontife. Il s’opposa également à toute forme de mysticisme qu’il considérait comme une voie sans issue, et farouchement au quiétisme. Son différend avec Fénelon et par-delà avec Madame Guyon, est resté comme un moment fort de l’histoire de l’Église en France. Il sera arrivé à ce que son ami Fénelon subisse la disgrâce royale et soit renvoyé dans son évêché de Cambrai, et arrivé aussi que la pape par complaisance envers Louis XIV fasse mettre les Maximes du Cygne de Cambrai à l’Index. Quant à Madame Guyon, elle sera embastillée pour plusieurs années. La voie de la dévotion que prêche à travers ces deux quiétistes selon laquelle le croyant doit s’adresser directement à Dieu a le grand tort aux yeux de l’Institution religieuse de se passer d’elle dans l’appel du divin et la quête du salut.

Farouche tridentin, rigoriste, fidèle aux traditions, Bossuet défendit l’ordre établi. On dirait de nos jours qu’il fut un conservateur. Il était en fait contre toutes les nouveautés ; il n’appréciait pas l’art baroque, Rembrandt, Rubens, et pas plus Pascal que Descartes et les nouveaux philosophes de la nature. Il se targuait de n’avoir aucune originalité de pensée, la sienne n’étant que celle des Écritures Saintes, des Pères de l’Église.

Il meurt à Paris, à l’âge avancé de 74 ans de la maladie de la pierre (lithiase urinaires)

Sermons, Oraisons et Éloquence

Ses oraisons, restent un modèle de la langue française classiques. On retient notamment celui de Henriette de France (†1669), dernière fille d’Henri IV, mariée à Charles 1^er Stuart ; celui de leur fille Henriette d’Angleterre (1644-1670), mariée à Monsieur et donc cousine et belle-sœur du roi , au cours duquel il prononça son célèbre « Madame se meurt, Madame est morte; celui de Marie Thérèse d’Autriche (†1683), première épouse de Louis XIV.

Le premier prédicateur a avoir réformé l’éloquence, à la débarrasser de ses références païennes comme il pouvait advenir encore à St François de Sales de le faire, sera Pierre Bérulle avec ses Prêtres de l’Oratoire qui se cantonneront à un prêche d’inspiration patristique et particulièrement à l’un d’entre eux, St Augustin. Le jésuite Claude de Lingendes délivrera un prêche aux accents sévères, mordant, tout empreints de logique.

Fénelon

François de Salignac de La Mothe-Fénelon (1651-1715), né Sainte-Mondane en Dordogne au château de Fénelon et mort à Cambrai dans le Nord, est le fils de Pons de Salignac, Marquis de Fénelon mais pour autant relativement pauvre, qui a déjà eu neuf enfants de sa première femme quand sa seconde épouse Louise de La Cropte de Chantérac de très ancienne noblesse met au monde celui que l’on appellera couramment Fénelon. Sa place dans la fratrie le destine d’office à la vie religieuse.

 Il fait ses humanités au château natal sous la direction d’un précepteur, puis les continuent à 16 ans à l’université de Cahors où il suit des cours de rhétorique et de philosophie. Il les achèvera à Paris au Collège de Plessis sous la protection de son oncle, le marquis Antoine Fénelon, ami de St Vincent de Paul (1581-1660) et de Jean-Jacques Olier (1608-1657) qui participa activement au renouveau de l’Église dans le courant réformateur de la Contre-Réforme au sein de l’École Française de Spiritualité en fondant en 1645 la Compagnie des Prêtres de Saint Sulpice (les Saints Sulpiciens) à vocation de formation des prêtes évangélistes. Les Sulpiciens s’installeront entre autres au Canada.

A vingt-quatre ans, Fénelon part en missionnaire au Levant (Proche Orient) et en Grèce. En 1678, à vingt-sept ans, nommé supérieur de la Congrégation des Nouvelles Catholiques, qui regroupent des jeunes filles huguenotes nouvellement converties au catholicisme, il se fait leur directeur de conscience.

Entre 1685 et 86, Bossuet, qui l’a remarqué, lui confie une mission d’éducation des protestants de Saintonge, soumis au catholicisme de par la Révocation de l’Édit de Nantes (1685). Il assumera sa mission avec sa douceur naturelle.

Ses qualités l’ont amené en grâce à la cour. Il devient le directeur de conscience des filles de Richelieu, les duchesses de Chevreuse et de Beauvilliers pour lesquelles il rédige L’Éducation des Filles (1687), et de Mme de Maintenon. En 1689, le Duc de Beauvilliers est nommé gouverneur du duc de Bourgogne, petit-fils de Louis XIV, dont Fénelon devient le précepteur. 1689 en 1690, il sera gouverneur de son frère cadet le Duc d’Anjou (futur Philippe V d'Espagne), et en 1693) de leur benjamin le Duc de Berry.

Pour son élève, enfant intelligent, sensible mais difficile, excessif, Fénelon va écrire des Fables, des Dialogues des Morts inspirés de ceux du rhéteur satirique grec Lucien de Samosate (120-180), imprimé en 1712 (les Nouveaux Dialogues des Morts de Fontenelle sont parus en 1683), et surtout Les Aventures de Télémaque écrit en 1699.

En 1688, Fénelon rencontre Madame Guyon qui fréquentait l’entourage de Mme de Maintenon. Elle développait un quiétisme[8] atténué en ce sens qu’il ne rendait pas le corps irresponsable des fautes qu’il pouvait commettre quand l’âme, détachée de lui, était en union à Dieu. Le quiétisme avait été condamné en 1687 comme hérétique, car il dispensait l’âme dans sa recherche mystique de tout réflexion sur Dieu, ses attributs, sa personne divine, autrement dit de toutes spéculations intellectuelles, l’éloignait de la crainte de l’enfer et même de la recherche de son salut, le plongeant dans « l’état d’oraison ».

 Fénelon est séduit par cette approche du divin par une totale désincarnation, par une totale adoration évacuant tout désir de récompense et de bienfaits. Il introduit Mme Guyon dans le cercle religieux qui entoure les filles de Richelieu. Madame de Maintenon lui ouvre St Cyr qui se convertit littéralement au quiétisme. La correspondance entre Fénelon et Madame Guyon, traduit la rencontre de deux âmes à des hauteurs spirituelles. Inquiet de cette avancé du quiétisme dans l’ ‘’Allée du Roi’’, l’évêque de Chartes parvient à faire éloigner Madame Guyon. Madame de Maintenon en vient alors à se détacher de Fénelon et lui conseilla de présenter ses écrit à Bossuet qui vit dans cette doctrine la négligence du dogme et de la pratique, et qui faisait peu de cas du clergé, en fait un danger pour l’Église.

Fénelon eut beau invoquer les grand mystiques de son temps comme Thérèse d’Avila et François de Salles, ce fut en vain. La Conférence d’Issy qui se tient entre 1694 et 96 condamna 34 des propositions du Quiétisme, tout en reconnaissant « grâce » à Fénelon la perfection à laquelle pouvait atteindre, seulement et de manière tout à fait exceptionnelle, quelques grands mystiques. 

De son côté, Bossuet soumit à Fénelon son Instruction sur les États d’Oraison dans lequel il attaquait Mme Guyon. Non seulement, Fénelon désapprouva l’ouvrage mais restera fidèle à l’auteur des Torrents Spirituels malgré les persécutions qu’elle subira par la suite avec une arrestation en 1695. Fénelon, est nommé la même année 95 évêque de Cambrai en guise d’éloignement de la cour. Louis XIV décidera de la disgrâce de l’évêque de Cambrai lui enjoignant de rester dans son évêché et lui retirant son préceptorat et son appartement à la Cour. En 1697, Fénelon publie en justification de la mystique, ses Explications des Maximes des Saints sur la Vie Intérieure, auxquelles répond Bossuet par sa Relation sur le Quiétisme en 1698. fait sa Réponse à M. de Meaux, celui-ci réplique par Remarques sur la Relation de M. de Cambrai. Fénelon écrit, la Réponse aux Remarques qui est suivie d’Un Dernier Éclaircissement de Bossuet qui meurt en 1704. En 1699. à Rome, où l’aimable abbé de Chanterac, disgracié, n’a pas pu avoir le dessus sur le dynamique et ambitieux abbé de Bossuet, neveu de son oncle. le pape condamne les Maximes des Saints. Fénelon se soumet avec une ostensible sinon ostentatoire humilité, sans renier en son for intérieur ses convictions. Cette même année 99, Il fait publié son Télémaque qui est aussitôt condamné pour satire de la vie à la Versailles. Docile, il ‘reconnaitra’ ses erreurs doctrinales. Il est néanmoins à noter que, même après la condamnation de Fénelon en 1699, bien qu’ayant fait par leur quatrième vœu, profession d’une obéissance inconditionnelle au pape, « une grande partie des jésuites français étaient, à la fin du XVIIe siècle, du côté de Fénelon. A l'école de Louis Lallemant, des auteurs comme Jean Rigoleuc et Jean-Pierre Surin avaient prôné l'oraison de repos en Dieu. ». (Gilmont Jean-François. Michel Olphe-Galliard, La théologie mystique en France au XVIIIe siècle : Le Père de Caussade. 1984.In: Revue théologique de Louvain, 17ᵉ année, fasc. 1, 1986. pp. 101-102;https://www.persee.fr/ doc/thlou_0080-2654_1986_num_17_1_2166_t1_0101_0000_)ceux, des jésuite.

Retiré dans son évêché, il se consacre à sa mission épiscopale, controverse avec les jansénistes, et fait montre d’une grande charité sur ses biens personnels au points qu’il mourra pauvrement. Sa réputation de sainteté finit par gagner Versailles. Resté en relation avec le (petit) Dauphin, le Duc de Bourgogne, il peut espérer rentrer en grâce. Il écrit l’Examen de Conscience d’un Roi, pendant de sa Lettre à Louis XIV écrite en 1694 dans laquelle il exposait les nécessités de réformes que l’on qualifierait de nos jours de ‘sociales’. Le Grand Dauphin meurt en 1711, et le Duc de Bourgogne, son fils, devient le Dauphin en titre. Fénelon rédige avec le Duc de Chevreuse et le Duc de Beauvilliers, les Tables de Chaulnes (où ils se sont rencontrés), programme de réformes pour redresser le royaume. S’il se montre libérale en économie, il ne s’oppose pas moins à la montée de la bourgeoisie, la classe du commerce et des affaires, et soutient une monarchie éclairée qui s’appuie pour gouverner sur la noblesse et sur les institution locales dans un dessein de décentralisation. Au plan religieux, Fénelon souhaite la fin du gallicanisme. En fait, les Tables reprennent les idées socio-politiques de son Télémaque. Mais le Dauphin meurt peu après en 1712. Son dernier écrit de 1714 et publié en 1716, est sa Lettre à l’Académie. Il meurt l’année suivante.

Télémaque

Rédigé en 1695 en quatorze livres et publié quatre ans plus

tard, ce roman pédagogique, conte l’odyssée[9] de Télémaque (Têlémakhos, celui qui se bat au loin)  parti à la recherche de son père, Ulysse. Excellent helléniste, Fénelon fait plus qu’imiter les anciens, il fait preuve d’inspiration dans une prose poétique fleurie. Télémaque, accompagné de Mentor ( nom propre dans la mythologie grecque qui sera substantivé), qui n’est autre que Minerve, va rencontrer Calypso, inconsolable depuis le départ d’Ulysse. Il va échapper à la mort en Sicile. Il va étudier la sagesse en Égypte. A Tyr, il échappe au tyran Pygmalion. A Chypre, l’île de Vénus, il résiste à toutes sortes de voluptés, Ayant vu plusieurs fois son père dans ses rêves, persuadé de sa mort, il part dans les Enfers où un ancêtre lui apprend que son père et toujours vivant. A Salente, cité idéale (l’Utopia de Fénelon) il succombe aux charmes d’Antiope, fille d’Idoménée, roi de Crète. Il retourne néanmoins à Ithaque sur les conseils de Mentor. Sur le retour, il fait escale dans une île où il rencontre son père sans le reconnaître et qu’il retrouvera enfin à Ithaque.

« Rien n’est plus beau que l’ordonnance du Télémaque ; et l’on ne trouve pas moins de grandeur dans l’idée générale que de goût dans la réunion et le contraste des épisodes… La plus grande de ces beautés inconnues à l’antiquité, c’est l’invention de douleurs et de joies purement spirituelles, substituées à la peinture faible ou bizarre de maux et de félicités physiques. C’est là que Fénelon est sublime…Et, pour rendre ces inexprimables douleurs, son style acquiert un degré d’énergie qu’on n’attendrait pas de lui, et qu’on ne trouve en aucun autre (D’après Daniel Bonnefon. Les écrivains célèbres de la France, ou Histoire de la littérature française depuis l'origine de la langue jusqu'au XIXe siècle (7e éd.), 1895, Paris, Librairie : Fischbacher. :http://salonlitteraire. linternaute.com/fr/fenelon /content/ 1835169-aventures-de-telemaque-de-fenelon-resume.)

La Querelle du Pur amour

La Querelle du Pur amour aura traversé tout le siècle et trouvé son acmé en 1697 à la parution des Explication des maximes des saints sur la vie intérieure par le Cygne de Cambrai qui entraina son conflit avec Bossuet.

« La question que pose Fénelon est la suivante : l'homme – précisons qu'il s'agit ici de l'homme mû par la grâce, non de la nature (déchue) laissée à elle-même – est-il capable d'un amour de Dieu qui soit entièrement désintéressé et qui réciproque la parfaite gratuité de l'amour divin pour l'homme ? [10]»

La querelle oppose les catholiques comme Fénelon qui répondent par l’affirmative aux Jansénistes comme La Rochefoucauld selon qui « nous ne pouvons rien aimer que par rapport à nous » (Maxime 81, édition de 1678) ».

Son exposé doctrinal se veut d’autant moins une spéculation philosophique personnelle qu’il s’appuie sur les Pères de l’Église, St Bernard, St Thomas et sur Miguel de Molinos (12628-1696), à l’origine du Quiétisme. Il reprend des auteurs antérieurs qui comme « saint François de Sales et son Traité de l’amour de Dieu (1616), avaient exposé semblable définition, à laquelle il fut initié par Mme Guyon » ; mais aussi sur Jean-Pierre Camus, évêque de Belley, ami et disciple de François de Sales et par qui on peut faire commencer en début du siècle cette querelle. Fénelon écrira de lui à Bossuet :

« M. Le Camus, évêque de Belley, fut accusé depuis l'an 1639 jusqu'en 1642, d'enseigner l'illusion sous le nom du pur amour. On assurait qu'il voulait faire oublier le paradis et l'enfer, étouffer l'espérance et la crainte, enfin saper les fondements de la religion » (Gabriel Joppin, Une Querelle Autour De L'Amour Pur, Jean-Pierre Camus, Évêque De Belley, Beauchêne Éditeur, 1938)

Ce désintéressement s’accompagne d’un « anéantissement du moi en Dieu ». Ce « moi haïssable » pascalien doit s’abandonner à une passive indifférence à soi, se dépossédé de cette « volonté qui nous veut être et être heureux ».

« La volonté ne peut accéder au terme, contre nature, du pur amour, où tout entière elle s’anéantit et s’abandonne à Dieu…qu’au prix d’un sacrifice de l’espérance dans le salut et d’un acquiescement résolu au désespoir terrible et affreux que provoque en elle le sentiment certain d’une damnation éternelle. Telle est ce qu’on appelait à l’époque la « supposition impossible », et qui donne à la doctrine de l’amour pur de Dieu, chez Fénelon, sa formulation définitive : « On dit : “Mon Dieu, si par impossible vous me vouliez condamner aux peines éternelles de l’enfer, sans perdre votre amour, je ne vous en aimerais pas moins” » (Explication des maximes des saints, article X) ».

Bossuet, Malebranche et autres s’opposeront vivement à cette doctrine, très proche du Quiétisme (voir Renaissance. Mystique/Espagne/Autour du Quiétisme) qui ébranle les fondamentaux de la foi chrétienne. Bossuet s’y oppose en prônant qu’une volonté, œuvre de Dieu, est vouée au bonheur. C’est cette volonté du bonheur qui nous pousse à chercher le Salut. Elle agit « à la manière d’un instinct qui agit ‘’en nous sans nous’ », selon la formule de Bossuet . En second lieu, Bossuet reproche à cette doctrine du Pur amour de dissocier en Dieu son essence et sa bonté.

« Essence et libéralité communicative sont aussi inséparables en Dieu que le sont, en l’homme, volonté et désir du bonheur. La fin que Dieu poursuit dans la distribution de sa grâce n’est autre que notre bonheur : ‘’Dieu, écrit Bossuet, est la nature la plus parfaite, et dès là aussi la plus libérale et la plus communicative’’ ».

Si la Querelle du Pur Amour trouve son origine chez les mystiques espagnols du siècle précédent, elle prend fin en 1699 par la condamnation papale de l’ouvrage de Fénelon dès sa parution.

Les Torrents Spirituels de Madame Guyon seront une des achevées des expressions les plus achevé du Pur Amour (Voir La Mystique).

La Duchesse de La Vallière

Françoise-Louise de La Baume Le Blanc, Duchesse de La Vallière et de Vaujours (1644-1710), née à Tours et morte à Paris, est la fille du gouverneur du château d’Amboise. Veuve, sa mère se remarie avec le Premier Maître d’Hôtel de Marguerite de Lorraine, Duchesse d’Orléans, seconde épouse d Grand Monsieur, Gaston d’Orléans, frère de Louis XIII, qui vivait à Blois. Louise a onze ans et devient la compagne de jeu des deux filles aînées que Le Grand Monsieur a eu en secondes noces avec la duchesse et qui sont à peu près du même âge. Leur demi-sœur, Grande Mademoiselle, approche, elle de la trentaine, et leur plus jeune sœur, Anne-Marie, naitra en 1669. A la mort du Grand Monsieur (†1660), la duchesse s’installe au Palais du Luxembourg, acheté et entièrement rénové dans le style classique par Maire de Médicis entre 1612 et 1615.

 En 1661, Françoise-Louise devient dame de compagnie d’Henriette d’Angleterre, sœur de Charles II Stuart qui vient de se marier avec Monsieur, Philippe d’Orléans. Selon les rumeurs de la cour, Philippe aurait tenu la chandelle durant la brève amitié amoureuse du jeune Louis XIV avec Henriette ; ce qui ne perturba pas Monsieur plus attiré par les hommes que par les femmes. Au grand dam de la duchesse, Louis, de six ans son aîné, va tomber follement amoureux de Louise qui va être sa maitresse pendant six ans de 1661 à 1667 . C’est la période des grandes fêtes de Versailles dont la fameuse dite Les Plaisirs de l'île enchantée, qui, donnée en 1664 en l’honneur de la reine mère et de l’infante Marie Thérèse dont le mariage avec le roi a eu lieu  quatre ans plus tôt, n’avait d’autre raison que d’introduire sa maitresse à la Cour ; le roi ne rendra publique leur liaison qu’après la mort de sa mère en 1666.

Des cinq enfants qu’ils eurent survécu Louis, Comte de Vermandois mais qui décéda à seize ans et Marie-Anne, Mademoiselle de Blois, réputée de grande beauté, qui fut veuve du Prince de Conti (†1685) à vingt ans et mourra en 1739 à l’âge de soixante-douze ans.

En 1667, la Marquise de Montespan devient la dame de compagnie de la reine et se lie d’une amitié équivoque avec Louise. Ce qui s’était passé avec Henriette se passa avec Louise. Le roi lui accorda le titre de Duchesse de Lavallière, lui fit cadeau du château de Vaujours. La disgrâce était ainsi consommée.

En 1670, suite à une grave maladie, elle se tourne vers la religion et écrit Réflexions sur la Miséricorde de Dieu. Après cinq ans pendant lesquels elle continuera de vivre à la cour sans arriver à ne plus éprouver de sentiment pour son royal amant, en 1675, elle prononce ses vœux sous le nom de Louise de la Miséricorde et malgré la désapprobation du roi qui ira jusqu’à légitimer Marie et Louis pour l’en dissuader, de Madame de Montespan et de la future Madame de Maintenon, elle entre au Carmel déchaussé du Faubourg St Jacques. La reine, les dames de la cour, Bossuet étaient de ses visiteurs. Elle meurt à 65 ans. Nature réservée, ce fut sans doute de toutes les amantes du roi, celle qui l’aima le plus sincèrement et le plus profondément.

« La Vallière a laissé deux ouvrages principaux à la postérité: le traité Réflexions sur la Miséricorde de Dieu et sa correspondance spirituelle avec le maréchal de Bellefonds…L'ouvrage étudie comment la foi, l'espérance, la charité et d'autres vertus théologales fonctionnent dans la vie de ceux qui sont conduits à une authentique réforme morale par l'action de la grâce. Inversement, il dissèque les fausses variantes de la foi, de l'espoir et de la charité produites par la culture de cour de l'ambition et de l'avarice. L'influence de la théologie de Bossuet, son directeur spirituel pendant la crise de conversion, est apparente dans le texte, bien que le style de prose simple et limpide diffère nettement du style plus rhétorique et périodique de Bossuet lui-même…Elle rejette les prétentions de l'antiquité païenne d'avoir possédé des vertus morales authentiques, exalte les vertus théologales et critique les valeurs morales de la cour comme une distorsion des vertus théologales, modifiées pour convenir à un intérêt personnel ambitieux. La grâce, plutôt que le mérite humain, apparaît comme la cause de la vertu authentique » (Internet Encyclopedia of Phylosophy https://iep.utm.edu/lavallie/#H2).

Les Jésuites

Voir aussi Renaissance/Contre-Réforme/Espagne/Ignace de Loyola.

 Au XVIIème siècle, les jésuites continuèrent de faire de l’enseignement le fer de lance de la Contre-Réforme. Les bases en sont : L’élève n’est jamais seul, toujours en activité, en émulation permanente, encadré par une discipline rigoureuse ; il a des devoirs et des examens (Maurice Tardif et Alain Bihan Le XVIIe siècle: Naissance de la pédagogie scolaire et de l’instruction du peuple XVIIème siècle Naissance de la pédagogie scolaire). Leur livre de référence est Les Exercices Spirituels du fondateur de l’ordre.

Admis en France à partir du Colloque de Poissy qui, en 1560 réunissait catholiques et calvinistes (Voir Renaissance Réforme/France), les jésuites furent chassés du royaume après la tentative d’assassinat Henri IV en 1594 par Jean Chatel qui, ancien élève du collège jésuites de Clermont, fit soupçonner ses professeurs d’avoir houri l’attentat. En 1757, la tentative d’assassinat de Damiens contre Louis XV aura les même conséquences. Procès leur est fait en 1761. « La Société de Jésus y est désormais proscrite, conformément aux avis de la majorité des Parlements, mais les anciens jésuites peuvent y rester ou y revenir, à condition d’y vivre en simples «particuliers », de s’y comporter « en bons et fidèles sujets » et d’être soumis à l’autorité spirituelle des évêques ». L’arrêt définitif de février 1762, déclare la nullité des vœux prononcés par les jésuites et ordonne le séquestre de leurs biens.

Ultramontains, soutenant Rome tout en soutenant la monarchie par un culte à St Louis, ils s’opposèrent aux gallicans comme aux jansénistes opposés à l’absolutisme royal. Les plus illustres représentant du siècle sont :

• Père Richeome (1544-1625), surnommé le « Cicéron français ». Ses nombreux écrits porteront des coup durs aux Ligueurs, de la Ligue Catholique, adversaire des jésuites et qui, en   1591, tinrent Paris contre les attaques des troupes d’Henri IV avec l’épique Journée des Farines au cours de laquelle une escouade de soldat du roi, déguisés en paysans essayèrent de pénétrer dans la capitale en menant des charrettes de farines à la porte St Honoré. Mais la veille, le mouvement de la troupe avait amené les ligueurs à fortifier la porte.
•  Jacques Davy du Perron (1558-1618), à l’origine calviniste, converti au catholicisme en 1577, sera nommée évêque d’Évreux par Henri IV et recevra sa confession. Évêque de Sens en 1606.
    Sa dispute avec le huguenot Duplessis-Mornay (†1623) lui vaudra le bonnet de cardinal. Controversiste brillant, il s’est surtout distingué dans la querelle du richerisme opposant l’ultramontain André Duval, biographe de Mme Acarie et le théologien gallican Edmond Richer (1559-1631) (voir Saint Cyran).
• Pierre Coton (1564-1626), confesseur du roi Henri IV à partir de 1604 auprès duquel il tentera d’obtenir le retour des jésuites dans le Royaume et confesseur de Louis XIII jusqu’en 1617.
• Père Pierre Bourdaloue (1632-1704), de nature austère, connut le succès à la cour avec des sermons bien plus sobres que ceux de son ami Bossuet. Adversaire du quiétisme, il n’en considérait pas moins le rôle important du Saint-Esprit dans la vie du fidèle. (voir Littérature/Le Sermon)

Les Jansénistes

Abbé de Saint Cyran

Jean-Ambroise Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran (1581-1643)[11], né à Bayonne, ville rattachée au domaine royal quand 1451 après avoir longtemps été anglaise, et mort à Paris, est issu d’une lignée de bouchers qui surent s’enrichir, devenir des notables et fréquenter la noblesse locale. Son père a été premier échevin (magistrat chargé de la justice, élu par la bourgeoisie) de la ville.

Après d’excellentes études au collège jésuite d’Agen, il entre à la Sorbonne où il suit des cours de scolastiques et obtient sa maitrise ès ars (libéraux) en 1600. En 1604, il se rend à Louvain où il suit les cours de théologie au collège jésuite (et non à l’université), et réussit son doctorat en théologie avec les félicitations personnelles du grand humaniste flamand, Justus Lipsius (1545-1606). 

Selon les sources Duvergier et Cornelius Jansen (voir Jansénisme)se seraient rencontrés soit à Louvain soit à Paris. Selon https://www.catholicity.com/encyclopedia/d/duvergier_de_hauranne.html., la première rencontre aurait probablement eu lieu à Louvain, se retrouvant en suite à Paris en 1605. Selon Denis Richet ( De la Réforme à la Révolution, Aubier 1991, p. 101(repris par Wikipédia) « contrairement à ce que l'on peut penser, ce n'est pas à Louvain qu'il fit la connaissance du futur théologien janséniste, Cornelius Jansen un jeune disciple du sectateur du baïanisme[12] ». Denis Richet date leur première rencontre en 1609-1610 à Paris.

Les sources convergent sur le fait qu’ils assistaient tous les deux aux cours magistraux donnés à la faculté de théologie de Paris par le théologien gallican Edmond Richer (1559-1631), adversaire des jésuites et concialiaristes[13]. Elles divergent pourtant sur la date, soit à partir de 1605 soit à partir de 1609. Entre 1605 et 1611, E. Richer consacre la plupart de ses conférences à l’histoire de l’Église chrétienne primitive. St Cyran et Jansen portent leur intérêt sur les débuts du Christianisme, sur les Pères de l’Église et notamment sur St Augustin. En 1611, les ultramontains arrivent à faire condamner le livre de Richer paru l’année même, De ecclesiastica et politica potestate (De la puissance ecclésiastique et politique). En 1612, Richer est condamné par un synode provincial réuni à Sens. Arrêté et emprisonné, il finira par rétracter certaines de ses formulations les plus audacieuses.

 

Saint Cyran et Jansen quittent alors Paris et s’installent jusqu’en 1616 dans la maison familiale des Duvergier à  Camp-de-Prats, près de Bayonne et se consacrent à leur études. Ils se penchent particulièrement sur les docteurs de l’Église, le droit canon, les textes des conciles et les philosophes grecs et latins de l’antiquité.

Sous la protection de l’évêque de Bayonne, Bertrand d’Eschaux (1556-1641), du Vergier est nommé chanoine de la cathédrale de Bayonne et Jansen premier recteur du collège que l’évêque vient de fonder à Bayonne. En 1617, Eschaux est nommé archevêque de Tours. Jansen rentre à Louvain. Il écrira quatre ans plus tard son retentissant Augustinus qui ne paraitra à Louvain qu’en 1640 et l’année suivante à Paris. du Verger s’installe à Poitiers, se fait prêtre. Assistant personnel de l’évêque Chasteignier de La Rocheposay, il est nommé chanoine et reçoit la mense du prieuré de Bonneville. En 1620, reconnaissant de ses services l’évêque lui concède l’abbaye de Saint-Cyran-en-Brenne, dont le bénéfice annuel est de 18 000 livres. Désormais, du Verger ne sera plus appelé que l’abbé de Saint Cyran voir Saint Cyran.

En 1621, Saint Cyran s’installe à Paris. Il fréquente les représentants de l’École Française dont le chef de file et Pierre Bérulle qui le prend comme secrétaire personnel et le fait nommer aumônier honoraire auprès de la reine Marie de Médicis sur laquelle le fondateur de la Société de l’Oratoire a une grande influence. Saint Cyran circule dans les allées du pouvoir.

Depuis 1623, Saint Cyran entretient des relations étroites avec l’abbesse de Port-Royal des Champs, Angélique Arnauld qu’il a rencontré à Paris. En 1635, il va devenir le confesseur des sœurs et des ‘Solitaires’, qui sont venus s’installer à partir de 1637 à proximité de l’abbaye. Les dévots n’avaient pas apprécié que Richelieu s’allie aux protestants durant la Guerre d’Espagne. Celui-ci en retour les soupçonnait d’être par trop favorable à l’Espagne catholique. La mort de son protecteur Pierre Bérulle qui s’était déjà opposé à Richelieu sur ce terrain mit Saint Cyran en position de faiblesse bien qu’il ne manquât pas d’appuis, les Oratoriens, des professeurs de la Sorbonne, des membres du Parlement, des évêques comme celui de Paris, Monseigneur de Gondi.

 

En 1638, Jansen meurt de la peste à Ypres. Aussitôt Richelieu ordonne l’arrestation de celui qu’il surnommé « le Basque aux entrailles chaudes » et qui à ses yeux avait pris trop d’importance dans les milieux influents qu’il était devenu selon toujours le Cardinal, « plus dangereux en vérité que six armées ».

« Appréhendé manu militari, l’abbé ne fut pas exilé, comme c’était alors la coutume lorsqu’il s’agissait d’écarter un clerc retors, mais conduit sous bonne escorte au donjon du château de Vincennes. Celui que la moitié de Paris considérait déjà comme un saint et l’autre moitié comme un dangereux agitateur, se retrouva ainsi placé au secret durant près de six mois, au pain sec et à l’eau, dans l’un des cachots les plus humides du château. » (https://devirisillustribusblog. wordpress.com...)

Malgré l’acharnement du magistrat chargé de la procédure, celui-là même qui condamnera quelques plus tard années Cinq-Mars (voir France/Événements Majeurs), aucune preuve de quelconque hérésie ne fur trouver dans les écrits et dossiers de l’abbé qui restera quand même cinq ans de prison. Il n’en sortira que quelques mois avant sa mort en 1643, année de la mort également de Richelieu.

Le Directeur de Conscience

Saint Cyran participait à ce besoin de réforme morale du clergé en cette époque qu’il jugeait lui aussi marquée par un relâchement des mœurs. Aussi, commençait-il toujours par conseiller un examen de conscience, un retour à une profonde humilité et la pratique des pénitences.

 Au-delà, et de manière plus générale, il professait une réforme et une réorganisation plus profonde de l’institution religieuse en s’inspirant de cette Église primitive qu’avec son ami Jansen, ils avaient tant étudiée. Cette réforme, si c’est Jansen qui l’exprimera dans son Augustinus, c’est bien ensemble au long d’une correspondance soutenue qu’ils l’avaient ensemble élaborée.

La question centrale était bien celle qui occupaient les ‘dévots’ et les jésuites en les opposant, celle de la grâce, autrement dit, celle du libre-arbitre et de la prédestination ; un retour au débat qui avait eu lieu quelque mille ans auparavant entre St Augustin et Pélage. Les luthériens l’avaient ‘remise sur le tapis’ (de prière). Rome avait toujours défendu le libre-arbitre de l’homme sans pour autant que du concile tridentin, il en ressorte une proclamation ‘claire et distincte’. Cette question se doublait de façon sous-jacente d’une autre question, celle du rôle de l’Église, c’est-à-dire du clergé. Les jésuites, parangon de la Contre-Réforme, qui avaient fondé toute leur mission sur l’adhésion aux enseignements de l'Église l’extériorisation du culte, la réception des sacrements, défendait le bénéfice des œuvres (prière, charité, pèlerinage, contrition, attrition), comme indispensables au salut. L’intervention de l’Église et le soutien qu’il recevait du clergé par la liturgie et les sacrements, nécessaires à son salut, s’opposaient un l’homme sans eux réduit à l’impuissance et ramené à l’inefficacité de sa volonté par la prédestination. L’opposition était double. Pour les luthériens, l’homme est foncièrement mauvais, incapable de s’écarter du péché. Pour les catholiques, l’homme en sa nature profonde et naturellement bon et l’exercice de sa seule volonté et de sa liberté le mène naturellement sur le chemin de Dieu.

Le théologien, Michel de Bay, dit Baius (1513-1589), professeur à l’université de Louvain qui se réclamait de Saint Augustin, s’était déjà opposé à cet ‘angélisme’ catholique. Non qu’il épousât une conception aussi négative des luthériens mais qu’il soutenait que nul n’échappe au péché pas même le Vierge Marie (déni de l’immaculée conception) et s’en remettait à la grâce de Dieu qui seul pouvait être maitre de nos actes. Étudiant dans la même université au début du siècle suivant, Jansen se trouva plongé dans cette dispute entre cet annonciateur du jansénisme et les jésuites.

L’Église qui n’eut de cesse dans le premier quart du siècle de condamner une telle doctrine ne put que condamner l’Augustinus paru en 1621 ; une somme de 1300 pages en doubles colonnes très serrées. L’année suivante, l’ouvrage était mis à l’Index (l’index décrété en 1553 au Concile de Trente veut que le livre soit inscrit dans une liste qui répertorie les livres interdits à la lecture par l’֤Église à ses fidèles). Et Richelieu s’en prend au Parti des Dévots[14]. Les partisans de Saint-Cyran sont pour la première fois qualifiés péjorativement de jansénistes.

 Il ressort de cette dispute que certes l’homme est essentiellement libre mais il s’est tellement enfoncé dans le péché depuis la Chute que la grâce ne doit pas être seulement ‘suffisante’ contrairement à ce que pensait le jésuite Molina (1536-1600), elle doit être ‘efficace’ ; et elle n’est pas accordée à tous. La liberté de l’homme devait lui permettre seulement d’accepter ce don en s’y prédisposant par la piété et la communion, fi des œuvres pieuses et des absolutions.

Si l’apparition de l’Augustinus marque un tournant dans la pensée religieuse du siècle, la date de 1635 n’en est pas moins importante, car cette année-là, Saint-Cyran devient le confesseur de Port-Royal des Champs et commence à mettre en pratique ses idées. Notamment en 1637, quand il fait venir l’abbé Antoine Singlin pour qu’il installe ses ‘Petites Écoles’ avec des cours en français et non plus en latin, vraie petite révolution. Cet enseignement nouveau voulait mettre un terme au monopole sur l’enseignement que détenait les jésuites. 

Jansénisme et Molinosisme

Cornelius Jansen (dit Jansénius 1585-1638), né Acquoy (Province de Gueldre) et mort à Ypres  (Flandre espagnole), issu d’une famille aisée, fait ses études à l’université de Louvain où il adhère au ‘Baïanisme’ du professeur Michel de Bay[15]. En 1605/09 (voir St Cyran,), il vient à Paris pour étudier le grec et  fait la connaissance de Jean du Vergier de Hauranne de quatre ans son aîné.. Leur intérêt pour St augustin et le désir d’un retour aux sources du christianisme les rapprochent. Ils vont s’installer à Bayonne d’où du Vergier est natif. De 1612 à 1617, Jansénius exercera son sacerdoce à Bayonne avant d’être nommé directeur du Collège de Hollande à Louvain[16].

En 1628, Jansen prononce le  Discours de la Réformation de l'Homme Intérieur qui sera traduit par Robert Arnauld d'Andilly, l’aîné des frères Arnaud et publié en 1642. C’est par ce texte que découvriront Blaise et Jacqueline Pacal le Jansénisme (voir Pascal/Les Provinciales) en 1646.

« Prononcé à l’origine vers 1628 par Cornelius Jansénius, évêque d’Ypres et ami de l’abbé de Saint-Cyran, ce discours avait pour vocation d’établir la réforme d’un monastère de Bénédictins. Son dessein est d’une ambition rare : expliquer la corruption et le renouvellement de l’esprit humain en se fondant exclusivement sur la doctrine du docteur de la grâce, saint Augustin. Jansénius s’y engage à dévoiler la voie la plus courte pour recouvrer la pureté et la perfection des origines. La thèse centrale du Discours repose sur le principe de la chute : l’homme, originellement uni à Dieu, s’en est détourné par un mouvement de suffisance, le ramenant vers le néant d’où il fut tiré. Ce mouvement autodestructeur se cristallise autour des trois concupiscences qui engagent toute la postérité d’Adam. Suivant l’épître de saint Jean, Jansénius les décline en une triade redoutable : la concupiscence de la chair (la volupté), la concupiscence des yeux (la curiosité), et l’orgueil de la vie (la vaine gloire). » (https://manucius.com/discours-reformation-homme-interieur-cornelius-jansenius-1642/ Maison d’Édition)

En 1636, il est nommé évêque d’Ypres où il meurt deux ans plus tard victime de la peste.

L’œuvre de sa vie, Augustinus, Doctrine de Saint Augustin sur la Santé, la Maladie et la Médecine de l’Âme ne sera publié qu’en1640. Jansen y  prône le respect de la conception augustinienne de la grâce qui prive le croyant de toute libre-arbitre[17]. La grâce est un pur don divin, indépendant de toute volonté humaine. Retour en fait à la doctrine luthérienne du Sola Gratia (la grâce seule) et plus en amont à l’opposition entre l’aristotélicien Thomas d’Aquin et l’augustinien Duns Scot (†1308) sur la détermination ou non de la volonté ( voir Bas Moyen-Âge/Ordre Franciscain/ Duns Scot/ Volonté et Liberté). La dispute entre l’évêque d’Hippone et Pélage (4^ème siècle) est restée dans les annales de l’histoire du christianisme. Ce dernier minimisait indirectement le rôle de la grâce divine en proclamant la liberté du chrétien de vivre ou non dans le péché, de choisir le bien plutôt que le mal. Non seulement une telle doctrine s’oppose au catholicisme de la Contre-Réforme mais aussi au Molinosistes.

Le théologien espagnol Luis de Molina (†1600), diplômé de l’université de Coimbra (Portugal), entré dans la récente Compagnie de Jésus (1540) et qui deviendra un membre éminent de l’École de Salamanque, établit dans de Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588) un moyen terme, une « science moyenne » entre prédestination et libre-arbitre, qu’il emprunte à Pedro da Fonseca (†1599), qui l’enseignait à Coimbra et qu’il a lui-même définit comme « une connaissance, antérieure au décret divin de prédestination que Dieu aurait de l'usage que chacun fera des dons de grâce à lui accordés (Encyclopédie Universalis/Molinosisme). Dieu, omnipotent, créateur de la vie, reste maître de ses créatures, de leur destinée. Il accorde à tous une « grâce suffisante». Pour autant, l’homme reste libre de participer ou non à la ‘Justification’ par l’attrition (regretter pour soi d’avoir péché, crainte personnelle des conséquences) et la contrition (repentir d’avoir offenser Dieu). Il garde la liberté du bon usage de l’acte surnaturel.

« Le jansénisme est un augustinisme. Personne ne se déclare janséniste, pas même Jansénius. Le terme est une injure inventée par les adversaires de Jansénius. Il s’agit de transformer en sectaires ceux qui se présentent comme les vrais catholiques disciples de saint Augustin… Le jansénisme se situe d’emblée dans l’opposition dévote à la politique née de la raison d’État et défendue par Richelieu[18] ».

Le jansénisme se sera toujours opposé à la monarchie absolue, à Richelieu, et aura été favorable à un gallicanisme parlementaire. Cet opposition n’est pas sans attirer une catégorie de la population que le rigorisme inflexible dans la piété, les principes, et leur application janséniste, ne rebute pas « dans un climat aussi religieux que celui de ‘’ l’humanisme dévot’’ …

« La bourgeoisie des ‘’officiers’’, mécontente qu’on remette périodiquement en question la transmission des charges qu’elle a conscience d’avoir payées, et le peuple misérable, en constante rébellion contre ses exploiteurs, s’emparent immédiatement de toute divergence idéologique et la transforment, d’une manière confuse ou délibérée, en plate-forme d’opposition… Le jansénisme prend souvent sinon toujours, une signification oppositionnelle. Tel est du reste le sens- un des sens– de la lutte inexpiable que la Contre-Réforme plus ou moins associée au pouvoir central, et plus particulièrement les jésuites, mèneront contre les Solitaires de Port-Royal » (Marc Soriano Burlesque et langage populaire de 1647 à 1653 : sur deux poèmes de jeunesse des frères Perrault, Annales, 1969 24-4, https://www.persee.fr/doc/ahess_03952649_ 1969_num _24_4_422155.  

Les grandes figures du jansénisme dont le cœur battait à l’abbaye de Port-Royal des Champs (Yvelines), fondée au XIIIème siècle dans la vallée de Chevreuse sont l’abbé de Saint de Cyran (†1643), la Famille Arnaud dont le Grand Arnauld (†1694), l’abbesse Angélique Arnaud (†1661) et son neveu Antoine de Maistre (†1658), premier des Solitaires de Port-Royal ; et bien sûr Blaise Pascal (1623-1662) et Jean Racine qui s’en défendit (cf. Jules Lemaître Jean Racine 1908) malgré la relation très étroite qui l’unissait à  sa tante qui, orphelin, l’avait recueilli et qu’il visitait à Port-Royal, Agnès Racine, abbesse de 1690 à 99.  Le peintre Philippe de Champaigne (†1674), sans être janséniste fut proche de Port-Royal. Il a peint entre autres les portraits de St Cyran et de Mère Angélique Arnauld. L’abbaye de Port-Royal de Paris fondée en 1566 est la fille de l’abbaye-mère (cistercienne 1204) . Une église janséniste fondée en 1794 à Utrecht est toujours ouverte.

Le Congruisme

Sur cette question de la grâce et du libre-arbitre qui divise jansénistes et jésuites, le jésuite de l’École de Salamanque Francisco Suárez (1538-1617 voir Renaissance/ Réforme Catholique/Les Jésuites) a comme Molina adopté une position intermédiaire, mais non entre les positions des jésuites et celles des molinosistes mais, en avance sur son temps entre la doctrine francesca-molinosiste et celle à des jansénistes de Port-Royal : Si pour Molina, Dieu accorde à l’homme une ‘grâce suffisante’ dont ce dernier garde la libre disposition, et si pour les jansénistes, ce sera une ‘grâce efficace ‘ que Dieu devra accorder à l’homme qui doit néanmoins s’y prédisposer par la piété et la communion, Suárez apporte une nuance à la ‘grâce suffisante’ de Molina : l’homme obtient de Dieu une ‘grâce congrue’, une grâce adaptée aux besoins de qui la reçoit ; « une grâce proportionnée à l'effet qu'elle doit produire et à la disposition de celui qui la reçoit. » Comme pour les molinosistes, Dieu accorde sa grâce à certains, mais celle-ci sera congrue ou pas, conviendra ou pas à celui qui la reçoit en fonction de la volonté de celui-ci, volonté qui, elle-même, ne dépend pas de lui mais de Dieu. La grâce ne sera efficace que si c’est « une proposition où il y a accord complet » (Bossuet Hist. des variations des Églises protestantes).

Certaines sources assimilent ‘grâce congrue’ à ‘grâce suffisante’ :

« Congruisme : une théorie avancée par les molinosistes selon laquelle la grâce divine est efficace parce qu'elle est donnée par Dieu dans des circonstances qu'il sait d'avance être congrues [bien appropriées] et favorables à son opération » (merriam-webster.com/ dictionary/congruism).

Le Congruisme de la Sorbonne

« Quand l’Augustinus de Jansénius est publié, le système théologique dominant en Sorbonne est un congruisme suarézien représenté par la triade tutélaire que forment Philippe de Gamaches, André Duval et Nicolas Ysambert. Avec le développement de l’antijansénisme apparaît un congruisme de Sorbonne original dont la première formulation se trouve chez Isaac Habert et Alphonse Le Moyne avant sa diffusion dans les manuels au temps de la Paix de l’Église. Congruisme qui rejette le système thomiste et qui soutient qu’à chacun, même au pécheur le plus endurci, a été conféré un secours suffisant ad orandum [à tout moment]qui permet de réclamer la grâce d’action indispensable pour accomplir l’acte salutaire » (Sylvio Hermann dc Francheshi, Qu’est-ce que le congruisme de Sorbonne ? Genèse d’une tentative française de voie moyenne dans la querelle catholique de la grâce au XVII^e siècle P.UF. 2022 Revue N°294)

Port-Royal

Port-Royal

A l’origine, l’abbaye de Port-Royal des Champs est une abbaye cistercienne fondée dans la vallée de Chevreuse en 1204. Au fil des siècles l’abbaye prendra de l’importance et n’aura de cesse d’accroître ses terres jusqu’à border le parc de Versailles, ce qui cause une dissension avec le roi pour le contrôle des sources. En 1602, alors qu’elle n’a que 16 ans, Jacqueline-Angélique Arnauld (1591- 1661) en devient l’abbesse et en 1608 entreprend une réforme stricte de la vie des sœurs à qui elle impose la clôture. Une réforme qui ne va pas sans rappeler celle de Ste Thérèse en 1562 au Couvent St Joseph d’Avila qui fonda alors en un retour strict à la règle du Carmel l’ordre Carmélites Déchaussées (en signe d’humilité). Les années 1620-30 sont les plus belles années de Port-Royal des Champs. En 1625, est acheté dans le Faubourg Saint-Jacques, par Angélique et sa mère Catherine Marion qui entrera dans les ordres avec le nom de Catherine de Sainte Félicité, le château de Clagny, construit par et pour l’architecte du Louvre de La Renaissance Pierre Lescot et légué à son neveu, aujourd’hui partie intégrante de l’Hôpital Cochin (maternité). Il s’agissait à ce moment-là d’évacuer les religieuses de Port-Royal des Champs qui subissaient une épidémie de paludisme causé par les marécages alentours et qui avait déjà fait de nombreuses victimes. Ce sera le couvent de Port-Royal de Paris qui sera fermé en 1790.

Si Richelieu a fait condamné pour cinq ans l’Abbé Saint Cyran de 1638 jusqu’à quasiment à sa mort en 1643, et si Mazarin combattit le jansénisme dans les années 1656-64,  Louis XIV le toléra jusqu’en 1708, date à laquelle Port-Royal des Champs sera détruit. En cette année 1708, deux bulles papales vont priver en un premier temps les religieuses de l’usage de leurs terres, et en un second temps, ordonne la suppression du couvent. Le texte est enregistré par le Parlement avec l’aval du roi. L’année suivante, les religieuses ‘des Champs’ n’ayant pas reconnu l’abbesse de Port-Royal de Paris comme leur supérieure, le Conseil d’État ordonne leur expulsion. En 1713, le pape Clément XIV par la bulle Unigenitus condamnait le jansénisme[19].

Angélique Arnauld

Jacqueline-Marie-Angélique Arnauld d’Andilly 1591-1661) est issue d’une famille de la haute bourgeoisie anoblie, originaire d’auvergne. Elle est la sœur aînée du Grand Arnauld de vingt ans son cadet. Leur père qui eut de nombreux  enfants[20] était avocat général au parlement et conseiller d’État. Son grand-père maternel Simon Mario, également juriste, chez qui elle trouve sa seule affection, décide au vu d’une descendance de six filles (quand même quatorze garçons !), qu’elle n’en aura pas et la fait entrer au couvent de port Royal- des Champs comme coadjutrice, autrement dit sans avoir à prononcer ses vœux. Elle fait néanmoins à 8 ans, en 1599, son noviciat à l’abbaye de Maubuisson dont l’abbesse est Angélique d’Estrée, sœur de la belle Gabrielle d’Estrée († 1599), maitresse d’Henri IV. Un noviciat très libre, à la limite du libertinage ; « on lit des romans profanes, on sort de l’enceinte quand on veut, on se déguise pour le carnaval ». Elle prend le nom d’Angélique. Deux ans plus tard, elle est nommée abbesse de Port-Royal. Elle n’a que 11 ans mais son père a triché sur les dates.

En 1608, elle qui n’avait jamais eu la vocation, entre véritablement en religion après avoir entendu le sermon d’un capucin (frère franciscain à la capuche, voué à la pauvreté et l’oraison). Elle s’engage dans une réforme de la vie de l’abbaye avec un retour à l’application de la règle cistercienne et à la clôture. Réforme similaire à celle du Carmel déchaussé entreprise par Ste Thérèse à Avila quelque 40 ans plus tôt. Un épisode, appelé ‘la journée du guichet ‘a mis en évidence son intransigeance: Elle interdit l’entrée dans l’abbaye à ses parents qui était comme à l’accoutumée venus la visiter. Elle va étendre sa réforme à l’abbaye cistercienne de Maubuisson, non loin, dans le Val d’Oise. Elle y fait la connaissance de Saint François de Sale (†1622) qui devient son maître spirituel tout en lui conseillant de ne pas entrer comme elle lui en avait manifesté l’intention dans l'Ordre de la Visitation de Sainte-Marie qu’il a fondé en 1610 avec Jeanne de Chantal (tante de Mme de Sévigné). Mis à part l’épidémie de paludisme de 1625 (voir Port-Royal), ce sont les belles années de l’abbaye qui prospère et dont le rayonnement atteint son acmé. Les « belles amies » de la haute noblesse féminine la fréquente ; ce sont la salonnière Mme de Sablé, la Marquise de Sévigné ou encore  la Duchesse de Longeville, la Grande Mademoiselle, sœur du Grand Condé et future grande frondeuse.

A Paris, Angélique rencontre en 1623, le futur Abbé de Saint Cyran. Ils habitent le même quartier du Faubourg St Jacques. En 1630, elle est en désaccord avec Sébastien Zamet, évêque de Langres, sur le projet de fondation d’un monastère près du Louvre sur le modèle de l’abbaye bénédictine de Tard que l’évêque a réformée. Angélique, toujours aussi entière, veut imposer ses vues. Agnès de Saint Paul, la benjamine des sœurs (1593-1672) , quitte Port-Royal et devient abbesse de cette abbaye de Tard située en Bourgogne. Elle a écrit un petit traité mystique, Le Chapelet Secret, tout empreint du mysticisme du Pur Amour, conception de l’Amour divin que soutint Fénelon et  à laquelle n’est pas étranger l’évêque. Ce qui déplait fortement à sa sœur ainée très méfiante envers toute forme de mysticité. Le Chapelet sera condamné en 1633 par la Sorbonne et la même année interdit par le pape (mise à l’Index). L’Abbé de Saint Cyran, que Angélique a rencontré quelques années auparavant, prend sa défense par un libelle anonyme.

Angélique va se rapprocher de l’abbé qu’elle admire. Elle voit selon ses mots en ce serviteur de Dieu, un être « aussi spirituel et sain que savant  [à] la forte, sainte, droite et éclairée conduite».

En 1636, elle quitte Paris et reviens aux ‘Champs’. Sa sœur Agnès, qui avait quitté St Cyr pour Port-Royal de Paris, une fois encore, la rejoint toute aussi attirée par la spiritualité de l’abbé. Elle a écrit les Constitutions, règle de la vie commune et spirituelle des sœurs.

Saint Cyran (1581-1643) est janséniste. En 1635, il devient le confesseur des sœurs. L’abbaye va être l’affaire de la famille

L’abbaye va devenir suspecte. Ce Dieu d’amour des jansénistes qui se moque comme d’une guigne du salut par les œuvres et par là de la hiérarchie ecclésiastique et fait fi du libre-arbitre de l’homme, inquiète les autorités spirituelles et temporelles. Angélique défende l’auteur de La Fréquente Communion ( De la fréquente communion où Les sentiments des pères, des papes et des Conciles, touchant l'usage des sacrements de pénitence et d'Eucharistie, sont fidèlement exposés) écrite par son frère Antoine Arnaud en 1643.  Entre 1656 et 57, Blaise Pascal (†1662), janséniste de fraiche date soutiendra le Grand Arnauld menacé de condamnation par la Sorbonne en publiant ses dix-huit lettres, Les Provinciales.

En 1648, Philippe de Champaigne met ses deux filles en pension à Port-Royal et peint le portrait de l’abbesse, peut-être pour la remercier de les accueillir, ainsi qu’un portrait de Saint Cyran, de l’écrivain Conseiller d’État, Robert Arnauld d’Andilly, frère aîné d’Angélique (Louvre), « de sa fille, sœur Catherine de Sainte-Suzanne, religieuse de Port-Royal, atteinte de paralysie en 1661, retrouvant l’usage de ses jambes suite à la neuvaine ordonnée par la mère Agnès Arnauld, en prières à ses côtés » (Château de Chantilly, https://www.musee-conde.fr/fr/notice/pe-310-la-mere-angelique-arnauld-9630f9a9-d998-49c7-aa85-1db040921a41)

En 1653, le pape Innocent X a demandé que soit signé par les ecclésiastiques de France le Formulaire des Cinq Propositions, condamnant cinq propositions de Cornélius Jansen (voir Pays-Bas), ami de Saint Cyran et précurseur avec lui de ce qui deviendra le Jansénisme. En 1661, ce sera au tour de Louis XIV de demander à « tous les clercs, enseignants et membres des ordres religieux [qu’ils] signent une déclaration dans laquelle ils consentent à la condamnation par la papauté de cinq thèses hérétiques prétendument trouvées dans l'Augustinus de Jansen » (Internet Encyclopedia of Philosophy) .

Angélique meurt à Port-Royal de Paris, épuisée par ces luttes en 1661. Elle est enterrée dans l’avant-chœur de l’église et son cœur amené à Port-Royal des Champs. Sa correspondance publiée à Utrecht en 1742-44 a été recueillie sous le titre Mémoires pour servir à l'histoire de Port-Royal. On a également gardée ses conférences données à l’abbaye. Agnès meurt cinq ans plus tard et laisse outre le Chapelet Secret, Image de la Religieuse Parfaite et d’une Imparfaite avec les Occupations Intérieures pour toute la Journée, écrit en 1665.

« Abbesse réformatrice du couvent de Port-Royal, Mère Angélique Arnauld a développé une philosophie augustinienne profondément influencée par le mouvement janséniste. Sa philosophie de Dieu suit la via negativa (apophatisme, ni ceci ni cela] dans son accent sur l'incompréhensibilité de Dieu. Sa théorie de la vertu morale est résolument théocentrique ; même des vertus naturelles comme la patience sont présentées comme des émanations de la grâce. Les vertus monastiques de pauvreté et d'humilité reçoivent une place de choix dans ce récit. Reflétant sa lutte avec les autorités politiques et ecclésiastiques, la philosophie d'Arnauld met l'accent sur les droits des femmes à l'éducation, à la culture théologique, à l'autonomie gouvernementale et à la fidélité à la conscience personnelle. Bien qu'elle affirme l'existence du libre arbitre, l'accent mis par Arnauld sur la profondeur de la dépravation humaine et la dépendance de l'agent moral à la grâce divine pour l'exécution de l'action vertueuse porte les traces du déterminisme théologique. Longtemps considérée comme une voix mineure dans le courant janséniste de la philosophie augustinienne développée par Antoine Arnauld et Blaise Pascal, les variations originales d'Angélique Arnauld sur l'augustinisme ont récemment été soulignées par des commentateurs féministes. Le récit sexué de la vertu de l'abbesse est tiré de l'expérience de religieuses engagées dans une vie contemplative stricte[21] ».

Le Grand Arnauld

Antoine Arnauld (dit le Grand Arnauld, 1612-1694), né à Paris et mort à Bruxelles, porte le même prénom que son père, Antoine (1560-1619), procureur général au parlement de Paris.

Contrairement à ses ancêtres, il ne sera pas juriste mais théologien après avoir fait ses études à la Sorbonne. Comme ses deux sœurs, Angélique et Agnès et leur mère Catherine, il adhère aux idées de Saint-Cyran co-fondateur du Jansénisme en France. Il en sera le chef de file. Son livre, De la fréquente communion[22] qui paraît 1643, l’année de la mort de son maître, sera le livre de référence du mouvement. Il combattra tout autant les jésuites que les calvinistes.

En 1660, il écrit en collaboration avec Claude Lancelot une Grammaire Générale et Raisonnée, et en 1662 avec Pierre Nicole (1625-1685) La Logique ou l'Art de penser ; ouvrage dans lequel

« Arnauld et Nicole réalisent une synthèse d'une richesse inégalée entre l'héritage aristotélicien et scolastique, la pensée augustinienne, l'humanisme et la pensée moderne, de Descartes à Gassendi et Pascal, pour forger un art de penser à l'usage de l'honnête homme. À travers les questions de méthode et d'épistémologie, de rhétorique et de morale, la Logique fait écho aux conflits dans lesquels Port-Royal a été embarqué : procès en Sorbonne, crise du formulaire, polémiques avec les protestants, et, de façon moins visible, controverses sur la casuistique et la probabilité ». (Présentation de l’ouvrage Éditions Honoré Champion 2014)

Ses deux ouvrages n’en relativisent pas moins la portée du cartésianisme. Dans une réponse que Marin Mersenne (voir Philosophie de la Nature) lui a demandée en tant que théologien de la Sorbonne de faire sur les  Méditations Métaphysiques (1643) de Descartes, il contestera le dualisme âme-corps de l’auteur du Discours, tout en étant le premier à faire le rapprochement entre le Cogito et la ‘conscience de soi’ augustinienne. Selon l’évêque d’Hippone, le retour à soi n’est pas une retour réflexif, mais éloigne le sujet de tout historicité factuelle et le mène à une illumination intérieure. Malebranche (1638-1715) sera le premier à définir en 1676 la conscience en son sens moderne « connaissance immédiate de sa propre activité psychique ». A partir d’Hegel, la conscience sera plutôt entendue comme le sens global donnée à notre histoire, son unité. Arnaud émettra des doutes sur…le doute cartésien systématique susceptible d’entamer la foi. Pour autant, il ne remet pas en cause la faculté de la raison capable de nous amener à la compréhension des vérités de la philosophie naturelle sans recours à une révélation (illumination divine).

Il débattra également avec Malebranche en contestant dans son ouvrage Des Vraies et des Fausses Idées (1683), il a alors 71 ans, celles émises dans Recherche de la Vérité (1675) par Malebranche veut éliminer tous les types d’erreur (des sens, de l’imagination, de l’entendement, des passions) qui font obstacle à la vérité, et veut rétablir, pierre d’achoppement entre les deux philosophes, l’idée en son sens médiéval selon laquelle « loin d’être des modes de la pensée humaine, elles étaient comme telles restituées à Dieu, considérant donc que l’homme dût penser les idées en Dieu et non en lui-même comme des modes de sa pensée » .

Tandis qu’  « Arnauld veut sauver l’approche cartésienne des idées et en faire des modes de l’esprit par lesquels celui-ci comme substance stable connaît des modification qui sont siennes. Il y a donc derrière tout cela tout le rapport au cartésianisme qui s’enclenche. Mais de manière peut-être plus essentielle se joue également la question de la nature des idées: sont-elles réelles, ontologiquement consistantes – ce qui exclut qu’elles fussent des modes –, auquel cas l’esprit n’accèderait pas tant à la chose qu’à l’idée ? Cela signifierait que l’esprit ne se rapporterait finalement jamais au sensible, et que son seul rapport au sensible serait en fait celui qu’il entretient avec des idées divines [23]»

Question débattues au Moyen-âge entre les ‘réalistes’ (augustinien) pour qui les idées étaient réelles en Dieu, et les ‘nominalistes’ (socratiques) pour qui les noms et par là la pensée n’avaient pas de réalité propre.

Sa dissertation sur Les Miracles de L'Ancienne Loi (1685) et ses Réflexions Sur Le Nouveau Système De La Nature Et De La Grâce (1685-86), seront l’occasion d’un nouvel affrontement avec Malebranche. Arnauld va contester les positions de Malebranche, cette fois-ci, sur « l' Occasionnalisme selon lequel toute cause n’est jamais ‘occasionnelle’ et n’est jamais la réelle cause, Dieu seul est la vraie cause. Aucun corps ne peut en mettre un autre en mouvement, Dieu les place là où ils sont, et « il n’y a pas d’interaction réelle entre âme et corps, mais Dieu intervient, à l’occasion d’une modification d’une des deux substances, pour produire une modification correspondante en l’autre[24] » (voir Philosophie de La Nature/Les courants/Occasionnalisme).

La publication du Traité de la Nature et de la Grâce par Malebranche en 1680 auquel viendra se joindre ses Méditations chrétiennes de 1683, va faire l’objet d’une controverse qui s’étendra sur onze ans, jusqu’à la mort de Malebranche (voir ci-après Controverse).

En 1656, suite à la parution de ses deux Lettres à un Duc et Pair, parues l’année précédente et  dans lesquelles il dénonce les méthodes de confession des jésuites, il est interdit de la faculté de théologie de Paris de même que le théologien et janséniste, Nicolas Perrault (1624-1662), frère du conteur Charles Perrault (1628-1703) et de l’Architecte Claude Perrault (1613-1688). Pour leur défense, B. Pascal (1623-1662) écrit entre alors 1656 et 57 Les Provinciales, préface introductive à un ouvrage philosophico-scientifique qu’il n’eut pas le temps de concrétiser et qu’Arnauld finalise en 1667 en rédigeant ses Nouveaux Éléments de Géométrie.

En 1642, la bulle In eminenti  du pape Urbain VIII mettait à l’Index l’Augustinus de Jansen paru en 1640. En 1653, la bulle Cum Occasione du pape Innocent X condamnait 5 propositions de l’ouvrage  qui faisaient prévaloir la grâce au libre-arbitre. En 1656, le pape Alexandre VII réitérait les condamnations de ses prédécesseurs par la Bulle Ad Sanctam Beati Petri Sedem affirmant que les propositions condamnées étaient bien dans l’Augustinus contrairement à ce qu’affirmaient les jansénistes. En 1661, Louis XIV avait demandé à « tous les clercs, enseignants et membres des ordres religieux [qu’ils] signent une déclaration dans laquelle ils consentent à la condamnation par la papauté de cinq thèses hérétiques prétendument trouvées dans l'Augustinus de Jansen » (Internet Encyclopedia of Philosophy). Ce qui ne fut pas du goût de quatre  évêques parmi lesquels l’évêque d’Angers le cadet des frère Arnaud, Henri. Le Pape leur intenta un procès.

La dissension larvée entre le Vatican et l’épiscopat français mais aussi avec Louis XIV, qui, dans un réflexe gallican,  n’avait pas apprécié la façon dont le pape avait organiser son tribunal, amena le nouveau pape, Clément IX, avec le soutien de Louis XIV à vouloir conclure un accord avec les jansénistes qui de leur côtés avaient trouvaient plusieurs soutien auprès des ministres du roi. En 1669 fut signée La Paix Clémentine ou  Paix de L’Église réconciliant pape et évêques et sur ordre du roi entrainant la libération des jansénistes embastillés.   e Grand Arnauld peut sortir de sa retraite forcée.

Avec Pierre Nicole, il s’était lancé en 1664 dans la rédaction en 6 volumes d’un ouvrage ambitieux La perpétuité de la foi de l'église catholique touchant l'Eucharistie, défendue contre le livre du sieur Claude, ministre de Charenton. L’ouvrage peut paraitre en cette année 1669. La victoire d’Arnaud fut d’autant plus éclatante, qu’elle lui attira les faveurs non royales mais populaires. Le Jansénisme avait en quelque sorte gagné les cœurs. Mais victoire à la Pyrrhus. Louis XIV ne vit pas d’un bon œil populaire. Arnaud crut bon de d’exiler à Bruxelles où il passa les seize années qui lui restaient à vivre toujours pourfendant jésuites et calvinistes.

Arnauld laisse aussi une importance correspondance entamée en 1686 à l’initiative de l’auteur du Discours sur la Métaphysique dont il lui envoya les têtes de chapitres de son projet.

Controverse Arnauld-Malebranche

Arnauld rejette un des points forts du dualisme cartésien à savoir que l'union de l'esprit et du corps permet une action causale de l'un sur l'autre. Il écrit :

« Il n'est pas nié qu'il puisse y avoir quelque chose d'inconnu pour nous dans l'union que Dieu a réalisée entre notre âme et notre corps (Examen, OA, 38:141). ce que nous savons, cependant, suffit à montrer que l'esprit n'est pas lié au corps comme un pilote à son navire, mais plutôt que les deux sont unis dans "une union plus grande et plus intime" » (cité par https://plato.stanford.edu/entries/arnauld/ First published Sat Jan 27, 2007; substantive revision Fri Nov 5, 2021)

Mais ce que critique le plus Arnauld à Malebranche (Voir Malebranche/ Théologien), c’est le « trop grand crédit accordé à la connaissance rationnelle et naturelle concernant le mystère de la grâce, celle-ci étant vue par Malebranche comme un événement surnaturel ordinaire régi par des lois analogues à celles de la nature, et donc connaissable de la même manière une remise en cause du rôle beaucoup trop grand accordé cette fois à la théologie dans la connaissance naturelle, puisque Malebranche prive l'homme d'un pouvoir qui serait le sien, celui de penser avec ses propres idées » (selon Frédéric Buzon La Recherche de la vérité. 2e et 3e parties, De l'imagination, Gallimard 2006)

La controverse portera aussi sur la notion divergente qu’ils se font de l’idée : Pour Arnauld, comme pour Descartes, l’idée est un mode de connaissance (de perception) non sensitif mais intellectuel et chaque idée est une modification de l’âme individuelle. Malebranche déplace la question du plan psychologique au plan épistémologique au sens large. L’idée est archétypale dans le sens platonicien. Elle appartient à l’entendement divin et est l’effectuation de la Raison divine. Les idées ne sauraient varier en fonction des modifications de l’âme.

Les points de vue du Grand Arnaud et de Malebranche ne sont pas pourtant totalement divergents. Dans le Traité de la nature et de la grâce, Malebranche expose un augustinisme qui tempère son rationalisme. La raison n’est plus la simple raison humaine, puisque tout est en Dieu, la raison, universelle est chose divine et que l’homme partage. Identifiant la raison au Verbe divin, Dieu fait tout en nous et nous voyons tout en Dieu. Les idées comme toutes choses de ce monde son en Dieu, l’homme et ses idées, et le salut de l’homme ne peut dépendre que de Dieu. Mais par contre, l’âme ne peut être connue, saisie en elle-même. Nous ne pouvons avoir une connaissance directe d’un moi intérieur. Nous en avons la connaissance que par l’expérience de ce que nous vivions.

Robert Arnaud

Robert Arnaud, l’aîné de la fratrie est le père de Simon Arnauld, Marquis de Pomponne (1618-1619) qui fut conseiller financier auprès de Marie de Médicis et Ministre des Affaires Étrangères pendant le règne de Louis XIV est le père de la moniale Angélique de Saint-Jean Arnauld d'Andilly et de Simon Arnauld d'Andilly, Secrétaire d’État.

 En 1643, pressenti par Marie de Médicis pour être précepteur du Dauphin, il écrit Mémoire pour un souverain. Pour la même raison, mais pressenti par le Cardinal, le libertiniste François de La Mothe Le Vayer avait écrit en 1640 De l’instruction de Monseigneur le Dauphin. La Mothe Le Vayer sera précepteur de son jeune frère Phillipe d’Orléans. C’est l’évêque Préfixe, farouche adversaire des jansénistes qui sera en définitive choisi pour éduquer le futur roi. 1643 est l’année de la mort de son ami Saint Cyran et Arnaud, bien en cour, honoré et considéré n’en éprouve pas le besoin de faire une première retraite. Il se retire alors à Port-Royal-des-Champs que les sœurs ont abandonné depuis 1625 en raison de l’infection du Paludisme. Il sera le premier des ‘Solitaires’ et commencera à faire assécher les marais à ses frais.

Tout en menant une vie retirée, il n’en reçoit pas moins ces dames de la cour, Mlle de Scudéry, la Duchesse de Chevreuse, La Grande Mademoiselle. Homme à la plume élégante mais aussi savante, il reste une traducteur consulté pour sa traduction des Confessions de St Augustin, des œuvres de Ste Thérèse d’Avila et de St Jean de La Croix, et  l’Histoire des Juifs de Flavius Joseph. On lui doit aussi entre autres une Vie des Pères du Désert.

Durant Les Frondes, prenant parti comme tout bon janséniste, il sera de ces auteurs de pamphlets appelés les Mazarinades qui vilipendaient le Cardinal. Il n’entretiendra pas moins jusqu’en 1659, une correspondance secrète quasi-quotidienne avec Mazarin., allant jusqu’à prendre à sa charge d’être l’auteur des deux premières lettres de son frère Antoine, Lettre à une personne de condition  et Seconde lettre à un duc et pair de Franc, cette dernière sera la cause de la dégradation d’Antoine par l’université en 1656 et lui-même se retirera sur ses terres de Pomponne (Seine -et-Marne).

En 1669, la Paix de l’Église (accord entre le pape et le roi d’un côté et les jansénistes de l’autres) ayant apaisé les tensions, il revient brièvement à la cours en 1671 avec la satisfaction de voir son fils Simon Arnauld d'Andilly, marquis de Pomponne passer d’ambassadeur à Secrétaire d’État aux Affaires   Étrangères. Il revient à Port-Royal-des-Champs en 1673 et y meurt l’année suivante.

La fille de Simon, Félicité Arnauld de Pomponne, a épousé Colbert qui fut Marquis de Torcy.

Arnaud Henri Arnauld

Le plus jeune des trois frères Arnaud Henri Arnauld (1597-1692), a été diplomate et évêque d’Angers. Il a été de ces quatre évêques qui se sont s’est opposé au pape Alexandre VII dans sa volonté de condamner définitivement le jansénisme en 1657.

Angélique de Saint-Jean Arnauld d'Andilly

Angélique de Saint-Jean Arnauld d'Andilly (1624-1684), nièce de des frères et sœurs Arnaud, est arrivée à Port-Royal6des6Champs en 1641 à 17 ans. Opposé au formulaire de Louis XIV, elle sera retenue au couvent de L’Annonciation à Paris (rue du Faubourg St Honoré) de 1664 à 1669, année où est signé la Paix de L’Église. Elle est mère abbesse en 1678.

Jacqueline Pascal

(Voir Pascal/ Les Provinciales)

Jacqueline Pascal (1625-1661) , sœur de Blaise Pascal, sans être de la famille Arnaud, tient une place importante parmi les sœurs de Port-Royal-des-Champs où elle rentre en 1652 après la mort de son père qui s’opposait à ce qu’elle soit religieuse. Elle prend le nom de sœur Sainte-Euphémie. Avant cela, elle écrivait des poèmes et a joué une pièce ( ou donné un compliment) devant le roi pour le retour en grâce de son père qui avait contesté une décision de Président Séguier. En 1648, elle et son frère découvrent le Jansénisme par la lecture   du « Discours de la réformation de l’homme intérieur » de Jansen traduit en français par Antoine Arnaud en 1642

 Bien qu’elle ait cessé d’écrire après avoir pris le voile, elle écrit néanmoins une pièce sur le miracle de la Sainte-Épine dans laquelle sa nièce Marguerite Périer tint le rôle principal. Dans sa lettre adressée en 1661, année de sa mort à 36 ans au Grand Arnauld pour signifier comme les autres sœurs son refus de signer le Formulaire d’Alexandre (condamnation par le pape Alexandre VII de cinq propositions jansénistes) « Puisque les évêques ont des courages de filles, les filles doivent avoir des courages d’évêques. »  Certaines sources indiquent que  contrainte, comme nombre d’autres sœurs, elle aurait signer le formulaire. Elle ne fut pas sans influence sur la spiritualité de son frère.

Elle a écrit la chanson Sombres déserts, retraites de la nuit qui sera mis en musique par le compositeur et maitre de chant Michel Lambert (1610-1696), qui marié à la cantatrice Gabrielle Dupuis aura une fille, Madelaine, qui deviendra l’épouse de Jean-Baptiste Lully.

Les Solitaires

Arnauld. Angélique avait déjà attirée à Port-Royal mère, sœur et nièce Angélique de Saint-Jean Arnauld d'Andilly, mère abbesses en 1678. D’autres Arnauld vont s’installer près de l’abbaye pour mener une vie retirée, toute de piété. Certaines sources indiquent que les ‘Solitaires’ seraient venus aux ‘Champs’ qu’après que les moniales ont abandonné la Vallée de Chevreuse pour le couvent parisien (actuellement maternité de l’hôpital Cochin Faubourg St Jacques) en 1625. Or, bien que l’Hôtel de Clagny à Paris ait servi d’annexe en 1625 pour les éloigner du paludisme des marais de la vallée, Angélique retournera à l’abbaye-mère en 1636 et y mourra en 1661. Sur ce point les sources divergent, certaines indiquant que lorsque son frère Robert si retira en 1643, la grange et le pavillon où il logea étaient toujours désertés par les sœurs.  En 1651, sur les recommandations de l’abbé de St Cyran, le brillant avocat Antoine Le Maistre qui vient de perdre son épouse, Catherine Arnauld (1590-1651), sœur aînée d’Angélique, viendra s’installer aux abords de l’abbaye; d’autres le rejoindront et formeront le groupe des Solitaires comme Pierre Nicole, Claude Lancelot, et Antoine Singlin qui meurt en 1664. Robert Arnauld d’Andilly (1588-1674), aîné de la fratrie Arnauld qui avait déjà fait une retraite au ‘Champs’ en 1643 avait commencé à faire assainir les marais.

Ceux que l’on va appeler  ‘Les Solitaires de Port Royal’ ou ‘Les Messieurs de Port-Royal’. seront une douzaine. Physiquement, ils vont poursuivre l’assainissement des marais et intellectuellement mettre au point un nouveau système d’éducation avec la fondation des ‘Petites Écoles’ par Antoine Singlin (1607-1664), directeur spirituel de B. Pascal (1623-1662). Si Mazarin a fait disperser les Messieurs en 1656, en 1664, à la mort de Singlin,  l’abbaye était encore occupée par les moniales.

Parmi les Solitaires se trouvait , Claude Lancelot, qui de 1640 à 1660 rédigea en collaboration avec le Grand Arnauld une série de grammaires (latine, grecque, italienne, espagnole). Sa nouveauté est qu’il enseignait les règles de grammaire non dans la langue à apprendre mais dans la langue de l’élève. Pour la première fois, la  langue d'enseignement différait de la langue à apprendre.

Blaise Pascal

Voir aussi Philosophie de La Nature

Blaise Pascal (1623-1662), né à Clermont-Ferrand dans une famille bourgeoise aisée et mort à Paris, est éduqué par son père, conseiller du Roi pour l’Auvergne et particulièrement intéressé dans les questions scientifiques et mathématiques.

Dès sa plus tendre enfance, Pascal a été « un sujet de médecin ». Il montrera «  une disposition maladive des centres nerveux, de ces organes qui dispensent la vie à tout le reste de l’économie, donne l’explication du mauvais état de santé habituel… langueur s’accompagnait de phobies particulières : le jeune Blaise ne pouvait souffrir de voir de l’eau, sans entrer « dans des transports d’emportements » ; mais, chose plus surprenante, « il ne pouvait souffrir de voir son père et sa mère proches l’un de l’autre ; il souffrait des caresses de l’un et de l’autre en particulier, avec plaisir ; mais aussitôt qu’ils s’approchaient, il criait, se débattait avec une violence excessive. » (Docteur Cabanès Grands névropathes Albin Michel, 1930).

Il va souffrir  d’hallucinations visuelles et son état nerveux le mettra dans une telle faiblesse qu’il lui arriva de ne pouvoir  marcher sans bâton comme il l’écrivit à Fermat. Mme Marguerite Périer[25], sa nièce, rapporte dans la biographie qu’elle lui a consacrée que « depuis l’âge de dix-huit ans, qu’ il n’avait pas passé un jour sans douleur. »

Sa famille s’installe à Paris alors qu’il a 8 ans.  Par son père, il côtoie Descartes, Mersenne et Gassendi.

Enfant très précoce, à 11 ans il écrit un Traité des Sons et à 16 ans un Essai sur les Coniques dont il ne reste que le Théorème de Pascal sans sa démonstration que Leibniz a pu lire sans en apporter d’objection : « Si un hexagone est inscrit dans une conique, les intersection des côtés opposés sont alignés». (Explication : http://www.mathwebs.com/Theoremes/theoreme_Pascal.html). Un deuxième théorème de Pascal s’applique au cercle. Le Théorème de Pascal est une extension du théorème du mathématicien d’Alexandrie du 4^ème siècle, Papus, qui concerne les intersections de droites qui se croisent en reliant trois points alignés sur une droite à trois autres points alignés sur une autre droite.

En 1638/40, son père nommé commissaire aux impôts, la famille s’installe à Rouen. Trois plus tard, alors qu’il a 18 ans, il travaille à sa Pascaline (Roue Pascaline), une machine à additionner et soustraire.

En 1647, à 24 ans, survient sa première maladie sérieuse. Sa nièce écrira :

 «  Il tomba, dit sa nièce, dans un état fort extraordinaire, qui était causé par la grande application qu’il avait donnée aux sciences, car les esprits étant montés trop fortement au cerveau, il se trouva dans une espèce de paralysie, depuis la ceinture en bas, en sorte qu’il fut réduit à ne marcher qu’avec des patins. »

En 1648/47, la famille et de retour à Paris. Pascal entre en contact avec le jansénisme (voir Les Provinciales) auquel il porte un vif intérêt. Mais pour autant en 1651, quand son père meurt, il est nanti du gros héritage de son père et de sa sœur Jacqueline et mène à 28 ans une vie loin d’être austère. Il fréquente les beaux-esprits. Il poursuit néanmoins ses expériences sur le vide et cette même année paraît son Traité de l'équilibre des liqueurs dans lequel il énonce le fameux Théorème de Pascal ou Paradoxe Hydrostatique : « Dans un liquide en équilibre de masse volumique uniforme, la pression est la même en tout point du liquide et cela aussi longtemps que ces points sont à la même profondeur ».

De 1646 à 1654, ses expérimentations sur le vide lui permettent de confirmer la réalité du vide et de la pression atmosphérique[26] et d'établir la théorie générale de l'équilibre des liqueurs qu’il expose dans son Récit de la grande expérience de l'équilibre des liqueurs (1648). Il est avec Pierre Fermat le fondateur du calcul des probabilités. En 1654 parait son Traité du triangle arithmétique. Il sera une aide précieuse pour le développement par Leibniz (1646-1716) du calcul intégral (voir Philosophie de la Nature /Leibnitz et Fermat ) après Archimède et Fermat et avant Newton.

La même année, il vit une expérience mystique ressentant en lui la présence de Dieu et croyant même lui avoir parlé.

« Le 23 novembre 1654, entre dix heures et demie et minuit et demi, Pascal a une intense vision religieuse qu’il écrit immédiatement pour lui-même en une note brève, appelé le « Mémorial » commençant par : « Feu. Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants… » et qu’il conclut par une citation du Psaume 119,16 : « Je n’oublierai pas tes enseignements. Amen. » Il coud soigneusement ce document dans son manteau et le transfère toujours quand il change de vêtement ; un serviteur le découvrira par hasard après sa mort » (Wikipédia) Sa santé s’améliorera il gardera des séquelles psychologues. Son système nerveux est profondément perturbé. Il est devenu irritable et hypocondriaque.

En 1655, sur les conseils de son directeur de conscience, Antoine  Singlin, il fait une retraite à Port-Royal des Champs où tout en menant la vie communautaire austère, il lit entre autres Épictète, St Augustin, Montaigne, L’Augustinus de Jansen… et rédige le Mystère de Jésus, Abrégé de la vie de Jésus, ainsi qu’une Comparaison des chrétiens des premiers temps avec ceux d’aujourd’hui. Ce premier séjour sera suivi d’autres.

En 1656 commencent à être diffusées séparément Les Provinciales, dix-huit lettres pour la défense d’Antoine Arnaud accusé par la Sorbonne et qui sera dégradé en 1660. L’année suivante, elles sont publiées sous le pseudonyme de Louis de Montalte.

En 1658, il écrit pour les ‘Petites Écoles’ de Port-Royal son œuvre scientifique majeure, De l'Esprit géométrique et de l'Art de persuader, qui se voulait la préface d’un ouvrage plus ambitieux que, finalement, le Grand Arnaud rédigera sous le titre de Nouveaux Éléments de Géométrie (1667) qui avec la Grammaire Générale et raisonnée de Claude lancelot et la Logique de Pierre Nicole sont les trois ouvrages essentiels de l’enseignement des ‘Petites Écoles’.

En 1659 paraît son Traité de la Roulette, l'un des derniers grands ouvrages sur les indivisibles (lignes), une méthode de calcul d’aires et de volumes mise au point par Bonaventura Cavalieri. Il est de plus en plus malade, souffrant de maux de tête de rage de dents. En 1661, arrive à mettre néanmoins une dernière main à Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies. La traduction latine des Provinciales, bien qu’expurgée, est condamnée par la faculté. C’est l’année où Louis XIV veut en finit avec le jansénisme demande à « tous les clercs, enseignants et membres des ordres religieux [qu’ils] signent une déclaration [formulaire]dans laquelle ils consentent à la condamnation par la papauté de cinq thèses hérétiques prétendument trouvées dans l'Augustinus de Jansen » (Internet Encyclopedia of Philosophy). Pascal trouve l’énergie pour écrire Écrit sur le Formulaire qui s’oppose aux clercs remplissent le formulaire. . Sa sœur Jacqueline  en octobre de cette année 1661.

Pascal décède dans la douleur 10 mois plus tard en août 1662 à l’âge de 39 ans, « probablement à cause d'une tumeur à l'estomac ayant migrée jusqu'au cerveau ».  En 1670 paraît une recueil de réflexions qu’il avait couchées sur des feuilles libres quelque peu expurgées par ses amis jansénistes. Ces Pensées, ainsi que Les Provinciales sont une des œuvres maitresses de bibliographie religieuse du XVIIème siècle.

On lui attribue l’invention de la Vinaigrette, type de chaise à porteur à deux roues, dite aussi de ce fait Brouette, inspirée des charrettes des vinaigriers. A son initiative, les premiers transports en commun apparaissent à Paris. Sept carrosses publics sont mis en service entre la Porte Saint-Antoine et le Luxembourg. La course coûte 5 sols.

Les Provinciales

Jacqueline, la plus jeune des deux sœurs de Pascal, était une moniale de Port-Royal. Par ailleurs poétesse, après avoir joué une pièce de théâtre en la présence de Richelieu ( ou lui avoir adressé un compliment), elle obtint auprès du Cardinal le retour en grâce de son père, exilé à Clermont (-Ferrand) d’où est originaire la famille, pour avoir manifesté contre une décision du Chancelier Séguier.  C’est en 1648, au retour de la famille à Paris que le frère et la sœur vont fréquenter deux docteurs jansénistes qui viennent régulièrement soigné leur père d’une luxation à la cuisse. Forts attirés par la doctrine, ils lisent notamment Discours de la Réformation de l'Homme Intérieur prononcé par Jansen († 1638) et traduit en français par l’aîné des frères Arnaud,   Robert Arnauld d’Andilly . De là, nait la vocation religieuse (un ‘progrès’ selon ses mots) de la jeune et mondaine Jacqueline.

Jacqueline et Blaise se mettent sous la direction spirituelle de Antoine Singlin (†1664) le fondateur à l’instigation de Saint Cyran des ‘Petites Écoles’ de Port-Royal. Jacqueline  devient moniale en 1652 sous le nom de Sainte-Euphémie. Dans sa lettre adressée en 1661, année de sa mort à 36 ans au Grand Arnauld pour signifier comme les autres sœurs son refus de signer le Formulaire d’Alexandre (condamnation par le pape Alexandre VII de cinq propositions jansénistes) « Puisque les évêques ont des courages de filles, les filles doivent avoir des courages d’évêques. »

Les Provinciales sont constituées de Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux RR. PP. Jésuites sur le sujet de la morale et de la politique de ces Pères ; au total dix-huit lettres qui ont circulé séparément, une à une, anonymement et clandestinement en 1655 et qui seront publiées  de janvier 1656 à mai 1657. Écrites pour défense d’Antoine Arnauld menacé d’être condamné par la Sorbonne, les quatre  premières traitent  de la grâce et de la morale, sujet qui cause essentielle de l’opposition des jansénistes et des jésuites, à savoir qu’elle est le rôle de l’homme dans l’obtention de son salut : a-t-il quelque mérite à son salut ou la grâce que lui accorde Dieu le prive de tout libre-arbitre ? Pascal veut montrer de manière simple, accessible aux non-théologiens les erreurs de logique et la mauvaise foi des jésuites. Au plan moral, l’homme ne doit pas pour autant se détourner du bien et se tourner vers le mal. La troisième lettre dénonce la condamnation injustifiée d’Arnaud. De la cinquième à la dixième, pascal s’en prend à la casuistique des jésuites, estimant qu’elle les conduit à autoriser toutes sortes de délits, mensonges, meurtres, vols… De la onzième à la seizième, il répond aux critiques violentes que lui ont adressées en retour les jésuites. Les deux dernières reviennent à traiter de la théologie de la grâce.

La casuistique concerne le cas de conscience qui se pose à l’homme dont la décision qu’il doit prendre lui pose un problème moral, quand il est dans l’incertitude de la décision qui serait la plus morale. Le casuiste est celui qui énumère des cas problématique et en apporte les réponses en se référence aux Saintes Écritures et aux Pères de l’Église. La casuistique est née au XIIIème siècle pour faciliter la tâche des confesseur dans les réponses à apporter aux fidèles. Au XVIème et XVIIème siècles, elle  va devenir un point central de la doctrine jésuitique en y intégrant le probabilisme du dominicain Bartolomé de Medina (15727-1581) de l’École de Salamanque (voir Philosophie/Penser Politique et Droit Naturel et Renaissance/ Humanisme/ Espagne) ; doctrine selon laquelle ce qui est probable est moralement admissible au contraire de la doctrine du probabiliorisme selon laquelle il fallait s’en tenir à la proposition morale la plus stricte. « Le probabiliorisme professe qu’on peut opter pour la liberté à condition que l’opinion qui la favorise soit plus probable pour celle qui se prononce pour la loi [ici morale]» (Ed. Jansens Notes sur la conscience douteuse Revue Philosophique de Louvain Année 1920 87 pp. 287-309 ).

Premier de ses ouvrages philosophiques -les précédents étaient scientifiques- Les Provinciales seront rapidement suivies d’autres éditions et traductions en latin, en italien, en anglais. Le ton est varié allant de l'ironie à l'invective en passant par un certain humour. Le style sobre est resté un modèle de classicisme et l’œuvre tient sa renommée de nos jours  plus par lui que par le sujet abordé. un art d'écrire classique, dont la sobriété fait l'efficacité.

Les Pensées

Pascal s’était engagé dans le projet d’un ouvrage sur une Apologie de la Religion Chrétienne. Son décès subit l’empêcha de l’achever. Après sa mort, ses notes furent recueillies mais ce n’est que huit ans plus tard, en 1670, qu’elles parurent sous le titre Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets non sans avoir été remaniées par les jansénistes en y retirant tout ce qui pouvait relever d’un scepticisme que le Pari Pascalien mettait en évidence : Que Dieu existe ou n’existe pas, on a  tout intérêt à faire le pari qu’il existe, autrement dit faire comme s’il existait.

Dans son but de convaincre de la vérité de la foi catholique et de la foi janséniste particulièrement athées, libertins et même jésuites, outre l’argument de son pari, Pascal va mettre en avant «  le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce que c'est que la foi, Dieu sensible au cœur non à la raison ».

« Pour Pascal, la vérité est accessible par deux moyens : le cœur et l'esprit. Ce que Pascal  appelle le cœur, c'est la faculté qui nous fait connaître les choses par une intuition immédiate et qui, étroitement reliée au corps, comporte tout ce que nous entendons par instinct, sensibilité, sentiment. La raison ne fait que déduire et conclure à partir des premiers principes qui, eux, nous sont directement communiqués par le cœur. Le cœur est donc premier, antérieur, supérieur à l'esprit » (https://la-philosophie.com/pascal-le-coeur-a-ses-raisons-que-la-raison-ne-connait-point).

 Par le cœur, il nous faudrait savoir rester en nous-mêmes dans le recueillement et attendre la grâce mais « tout le malheur des hommes vient d’une seule chose qui est de ne pas savoir demeurer au repos dans une chambre ». Nous sommes sans cesse pousser au divertissement, à nous détourner (divertir) de tout ce qui peut être déplaisant, des actions sérieuses et préférer les actions frivoles. De là, sa difficulté à vivre et être en paix avec lui-même  car   cela signifierait pour lui être devant un néant.

« Rien n’est si insupportable à l’homme que d’être dans un plein repos, sans passion, sans affaire, sans divertissement, sans application. Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide. » (Pensées diverses II – Fragment n° 25 / 37)

Infini, néant, vanité, raison, foi sont les maîtres mots d’une réflexion qui nous montre que le doute est au cœur de la pensée pascalienne face à ce « monstre incompréhensible » qu’est l’homme, et qu’il aboutit à conclure que sans l’humilité et la grâce providentielle pour l’homme point de salut.

« Le moi est haïssable… Je le hais parce qu’il est injuste qu’il se fasse centre de tout, je le haïrai toujours….En un mot le moi a deux qualités. Il est injuste en soi en ce qu’il se fait centre de tout ; il est incommode aux autres en ce qu’il les veut asservir, car chaque moi est l’ennemi et voudrait être le tyran de tous les autres. » ( Pensées diverses II – Fragment n° 5 / 37)

L’édition intégrale ne paraitra qu’au XIXème siècle grâce au philosophe Victor Cousin. Le style comme pour Les Provinciales, retient particulièrement l’attention pour sa pureté.

Esprit de Géométrie et Esprit de Finesse

A la fin des années 1650, Pascal a écrit De l’Esprit géométrique et de l’art de persuader en préface pour un ouvrage plus important destiné aux Petites écoles de Port-Royal et qu’Antoine Arnaud rédigera. Pascal y rassemble en condensé quelques argument qui lui sont chers et que l’on retrouve aussi dans Les Provinciales que dans les Pensées. Avoir l’esprit de géométrie, c’est avoir la capacité de ce qui nous a été donné de manière naturelle et dont nous n’avons à fournir d’explication pour les appréhender. Les éléments de mathématiques comme le nombre et du mouvement son corollaire de l’espace et de son corollaire le temps (principe de la double infinité) en sont des exemples types, comme des principes premiers. Chercher à les définir n'est jamais que surimposer une signification convenue. Quant à l’art de persuader, Pascal nous dit que vis-à-vis de l’homme il faut savoir jouer sur deux tableaux : son entendement et sa volonté, ce qu’il admet pour vrai par démonstration et ce qu’il veut bien croire ‘pour se faire plaisir’. Par gratification, par volupté.

Pour l’esprit de finesse, c’est dans ses Pensées que Pascal l’ expose (manuscrit Géométrie-Finesse II – Fragment n° 1 / 2)

« il n’est question que d’avoir bonne vue. Mais il faut l’avoir bonne, car les principes sont si déliés et en si grand nombre, qu’il est presque impossible qu’il n’en échappe. Or l’omission d’un principe mène à l’erreur. Ainsi il faut avoir la vue bien nette pour voir tous les principes, et ensuite l’esprit juste pour ne pas raisonner faussement sur des principes connus.

Tous les géomètres seraient donc fins s’ils avaient la vue bonne, car ils ne raisonnent pas faux sur les principes qu’ils connaissent. Et les esprits fins seraient géomètres s’ils pouvaient plier leur vue vers les principes inaccoutumés de géométrie. »

Le Fidéisme

Le Fidéisme est un mouvement à l’origine duquel se trouve le théologien, académicien, Pierre-Daniel Huet (1630-1721). Evêque de Soissons puis d’Avranches, éminent apologiste des Écritures, grand érudit, critique littéraire qui pris parti pour les Anciens contre les Modernes, amateur d’art, Huet fréquenta le Salon de Mlle de Scudéry. Opposé au cartésianisme, il professait que les vérités naturelles et surnaturelles ne sont accessibles que par la révélation, dans une confiance (fides) totale en Dieu. Conception qui le rapprochait de Pascal pour qui « Dieu est sensible au cœur et non à la raison ». Cette doctrine sera reprise au XIXème siècle  par les traditionalistes, l’abbé Félicité de Lamennais († 1854), entre autres, député de la Constituante et traducteur de L’Imitation selon Jésus-Christ (1^er quart du 14ème siècle, voir BMA/ Mystique du Moyen-Âge Tardif/Mystique du Nord), et le contre-révolutionnaire, philosophe et homme politique, Joseph de Maistre (†1821) pour qui la Providence jouait un rôle permanent dans les affaires humaines..

« La raison se borne à observer et à classer les apparences ; seule la foi, illuminant l'intelligence (elle-même intuitive, donc distincte de la raison, qui est analytique), nous fait connaître le fond des choses, c'est-à-dire les réalités spirituelles » (Encyclopédie Universalis/ Fidéisme).

Les Jésuites

Autant les jésuites se sont opposés aux protestants, au plan théologique et doctrinal, autant plan de la spiritualité, de la voie intérieure, ils ont eu un regard plutôt favorable envers les jansénistes en ce qu’ils retrouvaient chez eux le quiétisme des molinosistes et discrètement ont soutenu Fénelon face à Bossuet et à la doxa catholique eu égard à la place qu’accordait le Cygne de Cambrai u Pur Amour dont Mme Guyon fut à sa manière une fervente propagatrice. Le prêtre juif Louis Lellament aura été le premier par l’ensemble de ses cours à effectuer une synthèse de la spiritualité ignacienne. Et le prêtre jésuite Jean-Pierre de Caussade (1675-1751) sera au siècle suivant un fervent propagateur de l'oraison de quiétude, fidèle en cela à la spiritualité ignacienne.

Louis Lallemant

Louis Lallemant (1588-1635), né à Châlons /Marne et mort à Bourges, fils de bailli, fait ses études chez le jésuites à Bourges et entre à la Compagnie de Jésus à 17 ans en 1605. Il fait son noviciat à Nancy, ses études de théologie et de philosophie à Pont-à-Mousson (Duché de Bar-Lorraine). Il est ordonné prêtre en en 1614.

Il va enseigner la théologie, la philosophie, la morale dans différents collèges jésuites entre autres au Collège de la Flèche (futur Lycée Henri IV) à Paris avant d’enseigner la scolastique.au célèbre collège de Clermont (futur lycée Louis-Le-Grand). Après avoir été à partir de 1627 recteur du premier et du second noviciat (fin d’études dite du Troisième An), il est nommé préfet des hautes études, recteur du collège Sainte-Marie de Bourges, où il terminera sa vie à l'âge de quarante-sept ans.

Lallemant n’a pas écrit d’ouvrage proprement dit mais ses cours donnés entre 1620 et 1630 ont été réunis par son élève P. Jean Rigoleuc (1595-1638). En 1694, Le Père Champion de La Mahère rassemblera les notes de conférences du Père Rigoleuc, les classera en sept doctrines et les publiera une première fois sous le titre de Doctrine Spirituelle. Maintes publications suivront dont les plus récentes réintègrent des parties originelles que Rigoleuc avait mises de côté. Cet ouvrage reste une référence pour les  historiens de la spiritualité jésuite. Lallemant y expose la spiritualité, le ‘mysticisme’ ignacien dans toute sa complétude. A la différence de Bonaventure, de Jean de la Croix ou de Thérèse d’Avila, Loyola n’avait pas décrit d’itinéraire spirituel type, ses Exercices Spirituelles (1548) étant des manuels de conduites.

L’une de ces doctrines porte sur l'oraison « de silence » et a pour titre « La Garde du Cœur’ ;  évocation directe à la prière du cœur chère à Miguel de Molinos autant qu’aux Quiétistes français et au-delà à l’hésychasme orthodoxe.

« La spiritualité ignatienne, telle que la comprenait Lallemant, apparaît désormais comme une mystique de la « docilité au Saint-Esprit » par le « discernement des esprits ». Le discernement n’est plus compris comme une pratique « en temps différé », ainsi qu’il en va dans la revue de journée, mais une pratique « en temps réel » : développement d’un « sentir » spirituel au sein même de la vie et de l’action. La spiritualité ignatienne devient une mystique de la décision, et de la décision libre, non seulement dans le cadre des Exercices (l’ « élection »), mais aussi au fil de la vie quotidienne. » (https://www.jesuites.com/doctrine-spirituelle-du-p-lallemant/ nouvelle édition DDB 1011).

Malebranche 

Voir aussi Philosophie de La Nature/ Occasionnalisme

Nicolas Malebranche (1638-1715), qui a les mêmes années de naissance et de mort que Louis XIV, né et mort à Paris, est le fils d’un trésorier général des cinq Grosses Fermes de France[27] qui devint conseiller du roi au Conseil d’État Privé (Conseil Ordinaire), et d’une mère, Catherine de Lauzon ou Lauzun, de la famille du Duc, qui eut un frère intendant de Provence et de Guyenne, gouverneur du Canada, puis conseiller d'État. A cause de problèmes de dos, il fait ses premières études chez lui. A seize ans, il entre au Collège de la Marche, rue Ste Geneviève, puis après avoir en 1656 obtenu sa maitrise es arts, il étudie la théologie à la Sorbonne pendant trois ans.

En  1658 il est nommé Conseiller du Roi. Deux plus tard encore, il entre à l’Oratoire de la rue St Honoré où de santé fragile, ne sortant que peu souvent de sa cellule, il va y passer sa vie sans assumer les fonctions dont il a la charge. Il ne s’éloignera de Paris que pour deux missions, en 1685 en Norman die et en 1688 en Périgord. Il lui arrivera parfois de se retirer un peu plus de la vie sociale dans une maison de campagne de l’Oratoire. Par contre, ses écrits qui font l’objet d’un intérêt considérable, sont diffusés dans toute l’Europe et emportés par les jésuites en Chine.

Il est ordonné prêtre en 1664 et découvre sa vocation philosophique à la lecture du Traité de l’Homme de Descartes (†1650) qui, écrit en 1630, est publié cette année-là en français. Ce traité resté inachevé se proposait de décrire le corps humain, l’âme et leur relation.

En 1669, Malebranche entre en tant que mathématicien et physicien à L’Académie Royale des Sciences fondée trois ans plus tôt.

Sa vie quasi recluse d’homme solitaire, méditatif, à « l’air grand et magnifique » selon les mots du Grand Arnauld dont il combattit les positions, ne l’empêchera pas de mener de vives disputes avec les jésuites, les jansénistes aussi bien qu’avec Leibniz et le philosophe anglais, père du solipsisme moderne, Georges Berkley (1685-1753).

En 1674, il écrit le premier volume de Recherche de la Vérité, un traité de psychologie et de logique dont les études doivent précéder celle de la métaphysique ; Suivent en 1676, les Conversations Chrétiennes ; en 1680, le Traité de la Nature et de la Grâce mis à l’Index 1690 (ce dont il se soucia peu) ; en 1696 les Entretiens sur la Métaphysique ; en 1696 les Entretiens sur la Mort, en 1707,  Entretien d’un Philosophe Chrétien et d’un Philosophe Chinois sur l’Existence et la Nature de Dieu

« Le cardinal de Bérulle fonda l’ordre de l’Oratoire sur une spiritualité propre, marquée par l’abîme séparant le néant de la condition humaine et l’infinité divine. Le père Nicolas Malebranche (1638-1715) en devint le mentor et, pour reprendre son mot, le « moniteur » intellectuel toujours plus rayonnant »(http://dictionnaire-montesquieu.ens-lyon.fr/ en/article/ 1377597845/fr/).

Le Théologien

Malebranche aura marqué son temps par sa vision des idées en Dieu et son occasionnalisme (voir Philosophie de La Nature/ Les Courants). Il démontre par eux le rôle permanent de Dieu dans chaque aspect du monde et ainsi la total dépendance de l'âme vis-à-vis de Dieu.

« Sa philosophie de la religion, ses discussions sur des points de théologie sont loin d’atteindre à l’intérêt universel de sa théorie du verbe et du fondement de la connaissance qui est une des plus pénétrante qui soit… sa doctrine se situe entre la théorie cartésienne dont le centre est le libre arbitre (humanisme) et la théorie spinoziste dont le centre est la participation à Dieu (panthéisme) » (Dictionnaire de la Philosophie Édit. Larousse 1964)

Comme Descartes, il rejette tout ce qui est étranger à la pensée comme le témoignage des sens, les opinions confuses et celles imposées par l’autorité.

Son rationalisme et son augustinisme vont trouver leur équilibre dans le Traité de la nature et de la grâce. La raison n’est plus la simple raison humaine, puisque tout est en Dieu, la raison, universelle est chose divine et que l’homme partage. Dieu n’est pas le « Dieu caché », inaccessible des jansénistes, il se révèle accessible par cette raison universelle qu’incarne la parole divine, incarnée en Jésus-Christ.

Selon lui, identifiant la raison au Verbe divin, Dieu fait tout en nous et nous voyons tout en Dieu. Comme Berkley, il énonce que nous ne pouvons percevoir les corps puisqu’il ne peuvent agit sur l’âme mais nous avons connaissance des idées des corps qui sont en Dieu. Il partage la thèse des Occasionalistes selon qui de par l’inefficience des corps sur l’âme, elle ne peut être la cause de leur mouvement dont la cause réelle est Dieu.

Le Psychologue

Pour Malebranche, l’âme ne peut être connue, saisie en elle-même. Nous ne pouvons avoir une connaissance directe d’un moi intérieur. Nous en avons la connaissance que par l’expérience de ce que nous vivions. Ce qui lui laisse supposer qu’ « il y a peut-être en nous une infinité de facultés ou de capacités qui nous sont entièrement inconnues ; car nous n'avons pas de sentiment intérieur de ce que nous sommes, mais seulement de ce qui se passe actuellement en nous » et « qu’il se peut faire que ce que nous en connaissons ne soit presque rien de ce qu'elle est en elle-même [...] La conscience que nous avons de nous-mêmes ne nous montre peut-être que la moindre partie de notre être » (Recherche de la Vérité, 1675). Cette part inconnue à nous-même sera la base de la démarche freudienne.

« L'âme, étant inétendue, est une substance simple. Mais, de même que la matière a deux propriétés différentes, celle de recevoir des figures et celle d'être mue, de même l'âme est susceptible à la fois de recevoir des idées - c'est l’entendement- et de recevoir des inclinations - c'est la volonté. L'entendement ou « faculté de l'âme par laquelle elle reçoit toutes les modifications dont elle est capable » a lui-même trois modes : faculté d'apercevoir ( sensations et aperceptions), imagination et entendement pur ou faculté de concevoir les choses indépendamment de toute image matérielle. Ces trois modes sont entièrement passifs sensations, images et idées ne sont que des modifications de l'âme. La volonté, au contraire, sous son double mode, inclination et passion, est active. A vrai dire, elle n'est pas indéterminée dans son essence : tous ses mouvements ou inclinations ont leur source en Dieu. La volonté n'est que « le mouvement naturel qui nous porte vers le bien indéterminé et en général » (Cosmosvions.com/ Malebranche).

Controverses

Sur sa controverse avec le Grand Arnauld voir le Grand Arnauld/ Controverse.

La longue et riche correspondance avec Leibniz qui s’étalera sur quatre ans, outre le fait qu’elle permet de comprendre ce qui les opposait et les unissait, est d’importance car elle aborde tous les centres d’intérêt qui préoccupaient les philosophes-scientifiques de l’époque, de la théologie à la philosophie naturelle. Si tout deux cartésiens s’accordent sur l’impossibilité de la mise en mouvement d’un corps par un autre, pour l’occasionaliste Malebranche la cause de l’interaction des substances (esprit et matière) en est une permanente intervention divine tandis que pour Leibniz, cette interaction n’est qu’apparente, chaque substance (monade) agissant sur elle-même selon une harmonie préétablie qui donne l’illusion d’une interaction alors qu’il s’agit d’une harmonisation universelle et non d’une intervention divine permanente. Selon Leibniz, le monde créé étant « le meilleur des mondes possibles » de par l’omniscience et l’omnipotence divines mais aussi par l’infini bonté de Dieu. A cette doctrine de l’Harmonie Préétablie, Malebranche rétorquera que Dieu ne peut créer une infinité de substances absolues (monades) au sein d’une harmonie préétablie et déclarera que « Dieu ne crée pas des dieux ».

LesRéformés

Les Calvinistes

La première moitié du siècle a été jalonnée par les rébellions protestantes que les sièges de La Rochelle et les traités qui s’en suivaient ponctuaient (voir France Événement Majeurs). Après la proclamation de l’Édit de Nantes en 1588, fort des droits qu’il leur accordait, les protestants s’organisèrent en assemblées politiques régionales et générales, et en assemblées religieuses distinctes des politiques. Parsemées dans le pays, elles permirent un maillage du territoire, la levée de fonds, la constitution de corps armés et cela jusqu’à la Paix d’Alès de 1629.

Au plan ecclésiastique, l’Église réformée française, n’est pas congrégationniste. Elles sont organisées selon la hiérarchie verticale de colloques regroupés en synodes provinciaux qui collectent les fonds destinés à l’entretien des collèges de leur province. Ils envoient les représentants issus des consistoires aux réunions annuelles de leur synode provincial qui nomme les pasteurs. Le synode provincial peut aussi juger des différends qui peuvent naître entre les consistoires et leurs pasteurs et le cas échéant, prononcer des censures. Au sommet, se trouve le synode national qui accueille dans sa session annuelle, deux à quatre délégués composés à égalité de ministres et d’anciens des régions. Le  synode national règlent les affaires laissées en suspens par les synodes provinciaux, traite des questions d’ordre général concernant l’ensemble des églises affaires financières et les affaires doctrinales principalement. Le synode élit son modérateur qui préside aux délibérations.

 

Le premier synode général auquel avait assisté Martin Bucer successeur de Calvin à Genève, avait eu lieu en 1559 ; le dernier se tiendra en janvier 1660. En 1637, le synode national donnait le nombre de 574 églises (inclus les églises de ‘fief’, seigneuriales, privées). Le prêche est célébré tous les dimanches dans les églises importantes et le fidèle communie quatre fois l’an. Moyse Amyraut, dans son Traité des Religions (1648) donne une description des célébrations du culte.

Quand  intervient la Révocation de l’Édit de Nantes de 1598 par la promulgation de l’Édit de Fontainebleau en 1685, de nombreuses restrictions lui avaient déjà été apportées : en 1659, contrôle des titres (la légalité) des églises ; en 1665, 27 d’entre elles  furent fermées et démolies ; en 1678,  suppression des chambres mi-parties du Parlement : les conseillers de ‘Chambres de l’Édit’ sont intégrés aux autres chambres ; « la déclaration royale de 1679 restreignait la compétence des synodes provinciaux aux seules questions touchant la discipline ; une autre publiée en 1681 autorisait la conversion d’enfants à partir de l’âge de sept ans ; d’autres en 1683 imposèrent aux sage-femmes et aux médecins un certificat de catholicité ».

 En 1681, la première des dragonnades est instaurée dans le Poitou. Elles iront se multipliant et se généralisant (voir Introduction Générale/Événements Majeurs/ France/ Révocation de l’Édit de Nantes). La révocation imposa aux pasteurs la conversion ou le bannissement du royaume dans les quinze jours. Le dernier article de l’Édit garantissait aux réformés qu’ils ne seraient pas inquiétés pour leur croyance à condition « de ne pas s’assembler sous prétexte de prières ou de culte». Il s’en suivit une très forte émigrations des huguenots ; ceux du Nord s’exilèrent en Hollande et Angleterre, ceux du Sud en Suisse ; ce qui coûta fort cher à l’économie du royaume. Néanmoins, les gros négociants de La Rochelle et de Bordeaux et les financiers parisiens étaient trop importants pour qu’on ose les persécuter et ils restèrent à demeure, mais les capitaux partirent dans les banques d’Amsterdam et dans la jeune banque d’Angleterre. Marins et soldats s’engagèrent dans les troupes de Guillaume III d’Orange, stathouder des Pays-Bas en 1672, roi d’Angleterre en 1689[28]. En 168(5 sont dissoutes les deux importants centre d’enseignements protestants,  L’Académie de Saumur  et l’Académie de Sedan.

L’Académie de Saumur et la Théologieet Réformée

Saumur était une de ces places fortes protestantes concédées par l’Édit de Nantes, jusqu’à ce qu’en 1621, les troupes royales en prennent possession. La principale ville de la région était alors la plus grande place forte, celle de La Rochelle. Pendant près d’un siècle, elle fut une ville laboratoire occupée qu’elle était par deux institutions sensées être en oppositions mais dont le voisinage devait permettre une meilleure compréhension et acceptations des parties. Si l’Académie calviniste ouvre effectivement ses portes en 1599/1600 et devra les fermer en 1681 sur ordre du roi, « l’Oratoire est présent dans trois lieux : le pèlerinage de Notre-Dame des Ardilliers qui lui est confié en 1619, le collège en 1624, et l’école de théologie en 1630 ». Ces deux institutions, l’Académie et de l’école de théologie ont une ambition commune : former les futurs responsables des deux Églises. « A la suite de Bérulle, les Oratoriens partagent la doctrine augustinienne de la grâce et de la liberté. Ils sont ainsi taxés de jansénistes, et cette pensée facilite leurs bonnes relations avec l’académie. [29]»

L’Académie  est fondée en 1599 par celui qu’on surnommait ‘le pape des huguenots’ le théologien Philippe Duplessis-Mornay (†1623), ami et conseiller d’Henri IV et gouverneur de la ville en 1589. Héritière de la Réforme et de l’Humanisme, son enseignement comprenait la théologie, la philosophie et les langues anciennes (grec, latin, hébreu). Elle sera reconnue dans toute l’Europe comme un haut lieu de la culture protestante. Les professeurs viennent de Suisse ou d’Écosse : William Craig, qui succède au pasteur suisse Michel Béraud en 1608, Josué de La Place (1596-1566), né et mort à Saumur, qui soutenait que « Dieu impute à chacun son péché, et dégage la responsabilité directe de l’homme dans le péché d’Adam »,  Louis Cappel et son fils Jacques qui  furent d’éminents hébraïsants et Franciscus Gomarus qui enseigna de 1615 à 1618. Deux professeurs vont particulièrement marquer l’orientation théologique de l’académie. D’abord  un autre Écossais, John Cameron (1579-1625), puis  Moïse Amyraut, natif du Val de Loir. Robert Boyd, 7e Lord Boyd(1595-1628), y fera ses études

Contrairement aux Luthériens qui avaient ‘réglé’ la question de la prédestination par le Formulaire de Concorde qui, en 1580, avait mis fin à la Réforme en tant que mouvement contestataire pour devenir un mouvement institutionnel, les calvinistes n’avaient pas réglé ce point délicat de la doctrine protestante qui, avec celui de La Cène, avait animé le cœur des débats entre les différentes mouvances tout au long du XVIème siècle. Aussi, le Synode de Dordrecht en 1618-19 fut convoqué pour régler définitivement cette question. Deux thèses s’affrontèrent, celle des arminiens défenseurs de la thèse de Jacob Arminius (†1609), défenseurs d’un ‘certain’ libre-arbitre, considérant que la grâce est offerte à tout le genre humain, et celle des gomariens, fidèles du théologien et prédicateur réformé Gomarus (1563-1641) qui s’en tenaient à la stricte prédestination. Le synode donna finalement raison aux gomariens contre les remonstrants. Cameron et Amyraut proches des arminiennes firent de cette question le centre de leur enseignement à l’académie.

John Cameron (1579-1625), né à Glasgow , enseigna dans différentes ville comme Bergerac et Sedan avant d’enseigner à Saumur puis à Montauban. En 1618, paraît ses Theses de gratia et libero arbitrio. Il est avec cet ouvrage à l’origine de la Doctrine de Saumur ; Moïse Amyraut (1596-1664), Louis Cappel et Josué de La Place l’élaborèrent et la firent connaître. L’élaboration de la doctrine va provoquer une scission et deux courants vont apparaître[30].

D’un côté, le modéré Moïse Amyraut qui introduisit la « grâce universelle » dans le calvinisme (notion qu’avait déjà en fait développé Arminus dans une grâce offerte à tous) : Dieu voulant le salut de tous les hommes, ceux-ci conservant la liberté de le refuser (« science moyenne » développée par Miguel de Molinos voir France/Jansénisme Molinosisme) . Il publia en 1634 Un bref traité de la prédestination  dans lequel, ainsi que dans d’autres traités, il élaborait ce que François Laplanche nomme « la théologie politique de Saumur », marquée par un refus de la violence, de la distinction entre puissance séculière et puissance ecclésiastique » (B. Maës).

De l’autre côté , le radical Paul Testard, pasteur de Blois qui sera suivi par son gendre  Claude Pajon (1626-1685), initiateur du Pajonisme, « une doctrine théologique selon laquelle le Saint-Esprit n'agit pas directement sur un individu mais seulement indirectement (comme en influençant les jugements intellectuels). Doctrine qui l’opposa à Pierre Jurieu (1637-1713) qui, formé à Saumur deviendra une éminent professeur à l’Académie de Sedan ouverte en 1602. Doctrine  qui ébranla en 1660 la communauté huguenote. Pajon ira enseigner à Orléans. Il sera suivi par son neveu Isaac Papin et Isaac d’Huisseau.

En 1685, juste après le Révocation de l’Édit de Nantes par l’Édit de Fontainebleau, l’académie qui a connu son plus fort rayonnement entre 1635 et 1670, est fermée.

Les Académies Protestantes au XVIème Siècle

1561 : le consistoire décide qu’une école de théologie – inspirée de l’académie de Genève- serait adjointe au collège des Arts

1664 : interdiction de l’académie (en même temps que la prise en charge du collège par les jésuites).Pierre Viret en fut un des professeurs de 1561 à 1562.

1566 : Jeanne d’Albret fonde celle d’Orthez ; fermée en 1620 quand le Béarn est annexé à la France.

1573 : le comte Ludovic de Nassau adjoint un collège à l’Université de sa principauté d’Orange (université qui existait depuis 1365) et lui donne le titre d’académie. La ville sera occupée par les dragons (Dragonnades : Ils sont nourris logés chez l’habitant et ne se privent pas d’exactions) d 1886 à 1697.

1579 : ouverture d’un collège de Sedan à l’initiative de Françoise de Bourbon, fermée en 1681.

1596 : Le Consistoire de Montpellier ouvre un collège de théologie. 1609, ouverture d’une chaire de théologie, une d’hébreu et une de grec, une de philosophie. En 1617, le collège est annexé à celui de Nîmes.

1579 : ouverture d’un collège Montauban. 1598-1600 : naissance de l’académie, installée dans les bâtiments du collège, avec une bibliothèque. 1600 : deux professeurs de théologie, un d’hébreu, un de grec, deux professeurs de philosophie. 1659 : à la suite d’une émeute mettant aux prises écoliers catholiques et réformés, l’académie est transférée à Puylaurens par arrêt du Conseil du roi. 1685 : suppression de l’académie de Puylaurens. John Cameron y a enseigné en 1624 et 25.

1599-1600 : Ouverture de l’Académie de Saumur, grâce au soutien de Du Plessis-Mornay, avec deux chaires de théologie, une d’hébreu, une de grec et deux de philosophie[31].

1602 : Ouverture de l’Académie de Sedan sous l’impulsion de Henri de La Tour d'Auvergne (1555-1623), Prince de Sedan, éminent chef militaire, nommé par Henri IV maréchale de France

Hugo Grotius et les Luthériens

Des communautés luthériennes font s’établir en Angleterre et en France où en 1635, Hugo Grotius (1583-1645 voir Philosophie/Droit Naturel), légat permanent de Suède, s’ établit à Paris et fait du salon de l’ambassade une chapelle avec pour pasteur l’orientaliste suédois Jonas Hambraeus[32]. Chaque dimanche, tous les luthériens de Paris peuvent s’y rendre (Musée Protestant/ les Luthériens à Paris).

Les Amish en Alsace

Au début du XVII^ème siècle, les calvinistes de Berne et Zurich ordonnèrent aux anabaptistes de quitter le pays ou de se convertir au calvinisme. Nombreux furent ceux qui s’exilèrent en Alsace et au Palatinat. Tandis que d’autres choisirent de seulement s’éloigner dans des régions tout à fait isolées comme dans l’Oberland (Alpes bernoises) ou la Vallée de l’Emme (renommée pour son fromage).

Dans la seconde moitié du XVIIème siècle, la répression

s’abattit à nouveau sur les anabaptistes et la plus part immigrèrent en

Alsace, qui depuis le Traité de Westphalie mettant fin à la Guerre de Trente Ans (1618-1648) était devenue française. En 1660, réunis à Ohnenheim (Bas-Rhin), ces réfugiés signent les Canons de Dordrecht (voir (Renaissance/Réforme au Pays- Bas), un des textes fondateurs de la doctrine des Églises Réformées.

Un majorité s’installe à Ste Maries-aux-Minesoù l’on y trouve en 1696 le pasteur Jacob Ammann (ou   Amman, 1644- avant1730) qui faisait partie des nouveaux migrants.

En 1693, Ammann qui vivait alors encore en Suisse, dans une communauté de la vallée retirée de l’Emme, déjà très entouré, provoquait un schisme au sein de la communauté. Il s’était formalisé sur la pratique du lavement des pieds deux fois l’an. Ce qui entraina la scission avec le reste de la communauté mennonite qui ne le pratiquait qu’une fois ; Amman prit  une position radicale.

« Amman a excommunié tous les anciens et les ministres suisses qui n’étaient pas d'accord avec lui pour pratiquer la Meidung (Gemeinschaftsentzug, l’excommunication). Il a visité les communautés suisses, en appelant à plusieurs réunions les anciens aînés et les ministres, en agissant de manière illégale et sévère, comme il l'a reconnu plus tard. Ammann doit avoir visité la communauté de Markirch (Alsace) à peu près à la même époque, où il a excommunié certains membres et a immédiatement entamé une controverse avec les ministres du Palatinat qui ont tenté une conciliation. Il a trouvé un soutien quasi unanime chez les ministres d'Alsace, mais a procédé à l'excommunication de la plupart des ministres palatins. En quelques années, Ammann et ses amis ont reconnu avoir été trop radicaux et ont tenté une réconciliation, mais tout en avouant qu’une  erreur de méthode et d'esprit tout en refusant de revenir sur l’excommunication (Meidung). Ainsi, la division a été rendue permanente en raison de l'intransigeance d'Ammann. [33]»

 En 1696, Amman et ses compagnons, alors à  Ste Maries-aux-Mines, signent une pétition contre le service militaire obligatoire. On fait de cette date, la date originaire de la communauté Amish et plus précisément du schisme qui pourtant avait eu lieu trois ans auparavant, en Suisse. Scission avec la communauté anabaptiste mais non avec les autorités civiles vis-à-vis de laquelle on ne saurait parler de schisme. Il renouvellera ce geste pour d’autres amish en 1704 et 1708.

Amann, que ses amis appellent familièrement Amish, devient et reste connu sous le nom du ‘Patriarche’. Le film Witness (Témoin, U.S.A.1985) a fait connaître le mode de vie des amish, et ceux-ci sont devenus emblématiques des autres communautés évangéliques qui partagent le même mode de vie rural, refusant le progrès technique, endogames et non-violents. Pour les autres communautés évangéliques voir Renaissance/ Religion et Spiritualités/Réforme Radicale.

Expulsés à leur tour d’Alsace en 1712, les Amish, se disperseront. Une partie s’exilera aux États-Unis et une autre au Canada. 

« La mouvance anabaptiste-mennonite est un regroupement limité de familles fortement endogames dont on peut suivre les pérégrinations depuis la Suisse de la Renaissance jusqu’à la Lorraine d’aujourd’hui et même aux États-Unis. Les Amishs américains et canadiens sont en effet les descendants de ceux de Sainte-Marie-aux-Mines qui choisirent en 1696 de suivre l’ancien Joseph Ammann (1644, vers 1730) dans son schisme rigoriste. La plupart des communautés Alsaciennes et Lorraines et une bonne partie de celles de Franche-Comté prirent en effet parti pour lui et elles restèrent Amish au moins jusqu’au milieu du XIXe siècle avant de se fondre dans la société locale. » (http://eglisedelavoge.com/historique/vue-par-un-historien/71-histoire-anabaptiste.html)

Les Non-Conformistes

Jean de Labadie et les Labadistes

Jean Labadie (1610-1673), né à Bourg en Guyenne et mort à Altona (proche de Hambourg) est fils d’un père protestant qui s’illustra à la Bataille de Coutras en 1587 où les troupes d’Henri de Navarre battirent celles de la Ligue menée par le Duc de Joyeuse. Il fut récompensé par une particule attachée désormais à son nom, tout en devant se convertir au catholicisme. Il reçut le titre de Sieur de Lasserre en Chalosse. Il fut nommé Gentilhomme Ordinaire de la Chambre du roi Henri IV et reçu la fonction de lieutenant du gouverneur de Bour-en Guyenne où naquit Jean, septième de ses enfants.

A sept ans, Jean entre au collège jésuite de La Madeleine à Bordeaux où vivaient Père Coton, ancien provincial de France, ancien confesseur du Roi, et le P. Jean Arnoux, provincial de Toulouse et confesseur du Roi. En 1622, Jean est tonsuré (engagement de renonciation au monde) et en 1625, il entre comme novice au noviciat bordelais de la Compagnie de Jésus.

Il acquiert la réputation de « prêcher devant tout le monde l’ancienne doctrine des Apôtres [34]».

Protégé par Richelieu, mais non par Mazarin, Jean de Labadie organisa la formation de cercles de lecture de la Bible et de méditation. En 1639, il quitte la Compagnie de Jésus et pendant dix ans va prêcher de diocèse en diocèse avant d’être reçu à Port-Royal et devenir l’ami du Grand Arnauld.

Retiré dans un couvent des carmes, il découvre en 1649 le calvinisme. Il devient pasteur et professeur à la faculté de théologie protestante de Montauban de 1652 à 1657. En 1659, à Genève, il rencontre des compagnons qui forment le premier noyau des Labadistes, Pierre Yvon († 1707), Pierre Dulignon (†1679) et François Menuret (†1676).

Sa prédication ne va pas sans semer quelque peu le trouble de par ses sermons de plus en plus enflammés ; ce qui l’oblige à se déplacer à Orange puis à Genève où il restera sept ans.

S’attirant toujours des récriminations au sein des synodes, il se réfugie en 1666 aux Pays-Bas dans la communauté wallonne de Middleburg (voir Pays-Bas/ Nadere Reformatie/ Wilhelmus à Brakel).  La place importante qu’il accorde dans son prêche à la mortification et à la contemplation séduit des piétistes réformés..

Il rencontre Anna Maria van Schurman (1607-1678) née à Cologne. Poétesse érudite, elle est une des premières à suivre Labadie dans ses prêche à travers la Zélande. La communauté qu’il fonde à Amsterdam est basée sur l'obéissance, sur une discipline très stricte et sur le partage des biens. Mais, Labadie est révoqué de son poste, condamné par le synode de Dordrecht en 1669, rejeté même par les piétistes. Mal venu à Amsterdam, la communauté s’installe à Herfors en Westphalie puis dans la ville danoise d’Altona alors ville du Schleswig-Holstein alors danois. Labadie y meurt à l’âge de 64 ans en 1674. La communauté va se déplacer encore en Frise puis finira par s’exiler dans le Maryland où elle va survivre jusqu’à la mort de son dernier cher de file Peter Sluytern en 1725.

Les détracteurs et dénonciateurs de Labadie ont répertoriés dans ses sermons pas moins de trente-sept ‘erreurs’ en trois listes : La première liste comprend quatorze erreurs relevées pour François Le Febvre de Caumartin, évêque d’Amiens, en 1644. La deuxième douze opinions relevées dans son sermon du 20 novembre 1644 à la paroisse de Saint-Girons (Ariège, Pyrénées). La troisième de vingt-et-une ‘erreurs' est répertoriée et dénoncée par un capucin anonyme au début de 1647.

Parmi une œuvre abondante, on retient , Le Grand Chemin du Jansénisme au Calvinisme de 1650, La déclaration à ses Amis de la Communion Romaine de la même année, La Réformation de l'Église par le Pastorat  de 1667 et un journal saisi en 1662 et édité sous le titre Recueil de l’histoire véritable de la vie de Jean de Labadie.

« L’Histoire Véritable fonde sans réserve la vocation prophétique et réformatrice de Labadie sur une expérience surnaturelle fondatrice : « À la Pentecôte, il sentit le Sainct-Esprit comme souffle, comme feu et comme voix […] Les grâces de cognoissance et de discernement et de lumière sur presque toutes sortes de mistères et de voies divines lui furent communiquées »

« Qui étudierait intégralement et parviendrait à comprendre cette biographie, saisirait du même coup presque toute l’histoire religieuse du xvii siècle » (L. Kołakowski Chrétiens sans Église : la conscience religieuse et le lien confessionnel au XVII^e siècle, Paris, Gallimard, 1969)

La spiritualité de Labadie aux accents millénaristes est proche du Dieu inaccessible et incommunicable que l’on trouve dans le Chapelet Secret de Mère Angélique Arnauld (11^ème attribut et 14^ème attribut). Labadie exprime ce qu’il y a de janséniste dans le calvinisme et ce qu’il y a de calviniste dans le jansénisme. Des quarante articles de la Confession de foi de La Rochelle (Confessio Gallicana 1^ère confession de foi des Églises calvinistes de France voir Renaissance/ Réforme/France), les jansénistes en reconnaissent trente.

« Labadie parcourut une trajectoire ori­ginale, étonnante, assez éblouissante dans ses écrits et par son influence. L’historiographie janséniste a essayé de minimiser l’importance du personnage et de ses relations avec l’Abbaye de Port-Royal. La Com­pagnie de Jésus, de son côté, avait des raisons convergentes pour le faire passer pour un « illuminé ». Son passage au protestantisme embarrassa les deux partis et fit de Labadie un allié incommode pour l’un et l’autre des camps catholiques. Son hétérodoxie, par ailleurs, ne lui permit guère d’être récupéré ou défendu par les protestants, et Labadie est ainsi resté, en dehors de quelques disciples, une figure marginale, sulfureuse ou ridicule » (J.R. Armoghate)

Jacques Gaffarel et La Kabbale Chrétienne

Les humanistes florentins du XVIème siècles, fondateurs de l’humanise, particulièrement Pic de la Mirandole (1463-1494), introduisirent la cabale comme sources de réflexion, d’inspiration, dans la connaissance des vérités divines. Les humanistes chrétiens de la seconde génération portèrent le même intérêt aux textes hébraïques après avoir acquis de manière approfondie l’hébreu. L’Espagnol Léon Hébrero (1460-1521), l’Allemand Johannes Reuchelin (1455-1522), le Français Guillaume Postel (1510-1581) pour ne citer qu’eux constituèrent un mouvement hébraïsant au sein de l’humanisme (voir Renaissance/Humanisme)

Au XVIIème siècle, le Provençal Jacques Gaffarel (1601-1681) a été un éminent représentant de cette veine cabaliste en suivant les traces de l’auteur des Conclusions Philosophiques Cabalistiques et Théologiques (1486) du Comte de Mirandola. Né à Mane (Alpes de Haute Provence), avant 25 ans, il obtient un premier doctorat en théologie de l'Université de Valence et un second doctorat en droit canonique de l'Université de Paris en 1626. Il reçoit la prêtrise. Son maître en hébreu est le juif converti Philippe d'Aquin qui supervisa l'édition du texte hébreu de la Bible polyglotte de Paris (1628-1645).

En 1630, Gaffarel est  nommé non loin de sa ville natale prieur de l’Abbaye de Ganagobie (célèbre pour ses mosaïque médiévales) où avec son frère Jacques, de 1638 à 1660, il tenait aussi la fonction de bibliothécaire de Richelieu avant d’être confesseur de Louis XIII.

Outre l’hébreu, Gaffarel était un fin connaisseur du persan et de l'arabe. Il a passé une bonne partie de sa vie entre la France, l'Italie et l'Orient, collectionnant des livres rares pour Richelieu à une époque où  « Les livres rares et les manuscrits sont devenus de plus en plus cruciaux pour les controverses religieuses, politiques et scientifiques, et de vastes collections ont commencé à apparaître dans toute l'Europe. Le commerce des livres rares et des manuscrits est devenu une préoccupation politique et les rois ont envoyé leurs hommes de confiance dans toute l'Europe pour rechercher les écrits les plus précieux » (Jean Sanchez, Doctoral candidate in History and Philosophy of Sciences, Lab. République des Savoirs, École Normale Supérieure, University of Paris Sciences-Lettres, and Linda Hall Library Fellow).

Dans ses Curiosités inouyes sur la sculpture talismanique des Persans, horoscope des patriarches et lecture des estoilles, son ouvrage le plus connu, publié en 1629, il présente « les idées des anciens Hébreux concernant l'astrologie et les talismans, consacrant de longs extraits à la lecture kabbalistique des cieux et de la magie naturelle » (J. Sanchez). Il n’y aura rien de curieux à ce que la Sorbonne condamne l’ouvrage. Son auteur sera obligé de se rétracter.

En 1625 , il publie Abdita divinae Cabalae Mysteria (Mystères Cachés de la Cabale Divine) par lequel il ne veut pas exposer tous les arcanes de la Cabbale mais veut « attirer vers ces recherches les esprits encore ignorants de toute exégèse cabalistique en leur démontrant, d’une façon indiscutable, qu’il y a des mystères dans la Thorah, qu’il existe une science de ces arcanes, que les voies de la Kabbale mènent aux portes du Ciel » (Dr Marc Haven https://www.kabbale.eu/profonds-mysteres-de-la-cabale-divine-1/). Il n’en présente pas moins « les thèmes symboliques fondamentaux de l'ésotérisme hébraïque, ainsi que leurs prolongements ou transformations dans le cadre chrétien » (Dr Marc Haven).

En 1629, il donne une traduction du traité cabalistique de Rabbi Elcha ben David De Fine Mundi, (La Fin du Monde).

En 1635, il publie Nihil, fere Nihil, minus Nihilo (Rien, presque rien, rien de moins) traitant de l’être et du non être. Mini-traité qui avec les traités de l’Italien Marini Dell'Angelo, Le glorie del Niente (Les gloires du Néant 1634) et du Français, Raymond Vidal, Il Niente annientato (Le Néant anéanti) servira à L'Accademia degli Incogniti de Venise [35] de réponse au discours Il Niente (Le Néant) du théologien Bolonais Luigi Manzini (1604-1657) tenu l’année précédente; discours qui souleva une vive polémique de par la place qu’il accordait au « « pur Néant [qui) inclut en soi tout ce qui est possible et tout ce qui est impossible » et comme plus nécessaire encore que l’Éternel. Transgresseur, Manzini se trouvait dans la lignée d’un Maître Eckart pour qui au-delà de Dieu se trouve l’insondable déité, l’‘Abgrund’ : « Si vous voulez être parfaits, vous devez être nu de néant. »  (Sermons I à XXX - L'étincelle de l'âme).

En 1637, « il donne la première édition de l'Historia de gli riti hebraici du rabbin vénitien Léon de Modène, le premier ouvrage complet sur les coutumes juives adressé aux lecteurs non juifs depuis Flavius ​​​​Josèphe [37-100] et Philon (20-45)» (J. Sanchez)

En 1645 paraît la Question pacifique, si les désaccords survenus en religion pouvaient être réconciliés et réconciliés par les principes de la raison humaine et des philosophes. Cet écrit est une défense qui lui avait été faite d’être trop favorable aux huguenots. Gaffarel était soucieux de trouver une conciliation entre les différentes obédiences. La mission que lui aurait confiée Richelieu de réconcilier les Églises françaises n’est pas absolument certaine

 Son Index Codicum Pici Mirandulae, répertoire du Zohar paraît en 1661.

A une époque où les penseurs se tournaient vers la philosophie naturelle et disputaient sur la prédestination et le libre-arbitre, sur les rôles de la révélation et de la raison, où l’antiquité greco-romaine restait omniprésente dans les esprit, Gaffarel qui s’intéressait aussi aux sciences occultes (hermétisme) comme Pic de La Mirandole et aux talismans, fait figure d’extra-terrestre. Nombre de ses écrits auront disparu après sa mort.

Il fut l’ami du libertin Gabriel Naudé (1600-1653) théoricien de la Raison d’État et « considéré comme le premier théoricien important de l'organisation des bibliothèques modernes », du philosophe aixois Pierre Gassendi (1592)1655, voir Philosophie) qui fréquentait aussi les libertins, et du politologue Tommaso Campanella (1568-1639). Il meurt retiré à l’Abbaye de Ganagobie où il est inhumé dans le chœur de l’église abbatiale.

Notes

[1] Citation et pour en savoir plus : Cours du Professeur Hermann Giguère Le contexte de la spiritualité française au XVIIème siècle Québec 2014 https://carrefourkairos.net/msp/france.htm

[2] Sur le Quiétisme voir Renaissance/La Mystique/Espagne

[3] Sur L’humanisme chrétien voir le bibliographie donnée par https://cathorico.blogspot.com/2025/12/lhumanisme-devot-spiritualite-et.html.

[4] Citation et pour en savoir plus sur Saint Cyran et son époque, socle de la biographie : https://devirisillustribusblog.wordpress.com/2016/05/06/labbe-de-saint-cyran/

[5] Voir Mariel Mazzocco, « Suressentiel » Aux sources d’un langage mystique », Revue de l’histoire des religions: http://journals.openedition.org

/rhr/8180 ; DOI : 10.4000/rhr.8180

[6] Cité par Charles du Bos dont la biographie de Bérulle sert de socle à celle-ci. In Un Néant Capable de Dieu, Arfuyen 1987.

[7] Sur le Quiétisme Voir Religion/ Mystique/Espagne

[8] Sur le Quiétisme voir Renaissance /la Mystique en Espagne/Autour du Quiétisme. Et Mystique/ Espagne/Miguel Molinos

[9] En fait, le mot grec avait plusieurs formes. Odusseús est celle que l’on connaît encore, mais il y en avait d’autres, dont Oulíxēs. Le titre du poème d’Homère était Odusseía, qui a donné Odyssea en latin, mot qui a lui-même évolué en Odyssée en français. Quant au nom du personnage principal, c’est la forme Oulíxēs qui a été empruntée par le latin pour devenir Ulixes, puis en français Ulysse. L’étymologie du prénom grec Odusseús n’est pas certaine. Il est communément admis que ce nom viendrait de odussomai qui signifie en grec « se fâcher, être courroucé ». Il est parfois avancé qu’il viendrait du mot grec odos signifiant « voyage ». Mais il est également possible que Odusseús ait une origine antérieure au grec ancien. (https://dictionnaire. orthodidacte.com/article/etymologie-ulysse)

[10] Citations et pour en savoir plus : Michel Terestchenko La Querelle du Pur Amour, résumé de Le bonheur et l'utile in Histoire raisonnée de la philosophie morale et politique. La Découverte, Paris, 2001, p. 388-400.

[11] Pour en savoir plus sur Saint Cyran et son époque, socle de la biographie : https://devirisillustribusblog.wordpress.com/2016/05/06/labbe-de-saint-cyran/

[12] Le baïanisme est une doctrine théologique enseignée à l’université de Louvain par Michaël Baius (de Bay † 1589) qui se caractérise par une rapprochement vers la pensée protestante en ce qui concerne notamment le rôle de la prédestination (au paradis), et l’inefficacité du libre-arbitre (défendu par les jésuites) sans la grâce. Le péché est héréditaire. Rejet du dogme de l’Immaculée Conception (apparu au Moyen-Âge).

[13] Pour les conciliaristes, l’autorité du concile des évêques prévaut sur celle du pape. Ils s’opposaient en cela aux ultramontains qui professaient l’autorité supérieure et l’infaillibilité du Saint Père.. Quant aux gallicans, « ils n'accordaient au pape qu'un pouvoir limité sur l'Église universelle et réclamaient, pour le clergé de France, certaines libertés connues sous le nom de libertés gallicanes (du latin Gallia, Gaule) ». Le conciliarisme se manifesta particulièrement au Concile de Bâle (1431-1449), au Concile de Constance (1514-1517) et fut une des causes du retard pris par Paul III sur l’ouverture du Concile de Trente (Contre-Réforme) en 1543. La Sorbonne fut à l’époque le théâtre de l’affrontement entre les richeristes, partisans de Richer et les duvalistes, partisans de l’ultramontain André Duval, biographe de Mme Acarie.

[14] La Compagnie du Saint-Sacrement, appelée aussi Parti des dévots est une société secrète qui s’inscrit dans le cadre de la Contre-Réforme dont les buts ne sont mis en œuvre en France que dans le premier quart du XVIIème siècle. Fondée en 1630 par Henri de Lèvis, elle sera dissoute en 1666 sur ordre du roi. Sous des apparences très louables de missions de charité, en fait, elle traque les protestants, et tous les dissidents à l’orthodoxie. Il est à noter que Saint Cyran partagea d’emblée les idées de Jansénius mais adhéra au Parti des dévots lorsqu’il devint secrétaire de Pierre Bérulle, un des membres des plus influents du parti. Né en 1581, Saint Cyran était l’aîné des grands inspirateurs de la pensée de Port-Royal ; Le Grand Arnaud est né en 1612 et Pierre Nicole en 1625.

[15] Le baïanisme est une doctrine théologique enseignée à l’université de Louvain par Michaël Baius (de Bay † 1589) qui se caractérise par une rapprochement vers la pensée protestante en ce qui concerne notamment le rôle de la prédestination (au paradis), et l’inefficacité du libre-arbitre (défendu par les jésuites) sans la grâce. Le péché est héréditaire. Rejet du dogme de l’Immaculée Conception (apparu au Moyen-Âge).

[16] Le Collège de Hollande s’ouvre en 1616 au sein de l’université de Louvain qui comptait déjà parmi ses collèges le Collège des Trois Langues (hébreu, latin et grec) créé en 1517 par des humanistes de l’entourage d’Érasme et qui inspira à Guillaume Budé et à son entourage humaniste  la création en 1530 du Collège des Lecteurs Royaux( futur Collège de France) qui se voulait concurrencer la traditionaliste Université de Paris.

[17] Sur « Le système augustinien de la grâce : versions jansénienne et janséniste » voir Yuka Mochizuki Spiritualité de Port-Royal : grâce et pénitence in Dix-Septième Siècle 2010/3 n° 248 pages 479 à 489 https://www.cairn.info/revue-dix-septieme-siecle-2010-3-page-479.htm

[18] Citation et pour en savoir plus sur le jansénisme :Monique Cottret, professeur d’histoire moderne à l’université Paris X-Nanterre, thèse sur le jansénisme, https://philitt.fr/2016/06/21/monique-cottret-les-jansenistes-ont-ete-accuses-detre-des-protestants/)

[19] Les Mémoires historiques et chronologiques sur l’abbaye de Port-Royal-des Champs, depuis la paix de l’Église en 1668 jusqu’à la mort des dernières religieuses (1756) du Cistercien Pierre Guibert sont une source des plus importantes.

[20] Plusieurs sources lui octroient pas moins de vingt enfants. Selon https://gw.geneanet.org/pierfit?lang=fr&p=antoine&n=arnauld, il a eu de Catherine Marion, qui sera monial de Port-Royal, onze enfants dont l’ainé Robert, un des ‘Solitaires’, Jacqueline, sœur angélique, et Antoine dit le Grand Arnauld, onzième et dernier de la fratrie.

[21] Citation et pour en savoir plus : Internet Encyclopedia of Philosophy : https://iep.utm.edu/arna-ang/

[22]Voir http://www.amisdeportroyal.org/bibliotheque/IMG/pdf/90-_La_frequente_communion_d_Antoine_Arnauld__Genese_d_une_oeuvre_par_Jean_Lesaulnier.pdf

[23] Citations et pour en savoir plus sur cette dispute : Thibaut Gress, Antoine Arnauld, des Vraies et des Fausses Idées, Actu Philosphia https://www.actu-philosophia.com/Antoine-Arnauld-Des-vraies-et-des-fausses-idees/ Voir aussi https://plato.stanford.edu/entries/arnauld

[24] Moreau, Denis (2019), «Arnauld (A)», dans Maxime Kristanek (dir.), l'Encyclopédie philosophique, consulté le ..., https://encyclo-philo.fr/antoine-arnauld-a). Et voir Philosophie/Occasionalisme.

[25] Marguerite Périer (1646- ), nièce de Pascal se trouvait en 1656 à 10 ans à Port-Royal-des -Champs. Une légende veut que l’a jeune enfant souffrant d’une fistule à l’angle de l’œil fut guérir par une épine de la sainte Couronne. Miracle qui serait à l’origine de Pacal d’écrire une Apologie de la religion chrétienne dont les notes seront publiées après sa mort en 1670 sous le titre Les Pensées de Pascal.

[26] Le bourgmestre de Magdebourg,   Otto von Guericke (†1686) est l’inventeur de la pompe à air. Il fit sa fameuse expérience des Ballons de Magdebourg à la diète de Ratisbonne en 1654 : deux attelages de 15 chevaux n’ont pu séparer deux demi-hémisphères de 50cm de rayon dans lequel il avait fait le vide, mettant ainsi en évidence la (force de la ) pression atmosphérique (qui empêche la séparation).

[27] Les Provinces intérieures du royaume comprenaient les Généralités de Paris, Tours et Orléans, la Picardie, la Champagne, la Normandie, la Bourgogne, le Bourbonnais, le Berry, le Poitou, l’Aunis, l’Anjou, le Maine. Leurs droits de douane étaient régis autrefois par cinq fermes particulières : 1) celle dite du Haut passage, domaine forain et imposition foraine,2) celle de la ferme de la Traite domaniale, 3) celle des droits d’entrée sur les drogueries et épiceries, 4) celle des droits d’importation, 5) celle des droits établis à Calais ;

Réunis en une seule Ferme en 1598, ces droits furent insérés dans un tarif simplifié du temps de Colbert en 1664. Dès lors, les provinces soumises au tarif de 1664 dites « provinces des Cinq grosses fermes », mais aussi, par raccourci, « provinces de l’étendue de la Ferme » ou «provinces de l’Etendue», se distinguèrent des « provinces réputées étrangères » qui ne voulurent pas entrer dans cet ensemble. En 1667, Colbert modifia le tarif de 1664. Ce nouveau tarif ne comprenait à l’origine qu’un petit nombre d’articles : 60 à l’importation et 4 à l’exportation, mais il augmenta considérablement les droits sur les produits textiles. [Colbert poursuivait là son propre Colbertisme] cf.

Marie-Laure Legay, « Provinces des Cinq grosses fermes » (2023) in Marie-Laure Legay, Thomas Boullu (dir.), Dictionnaire Numérique de la Ferme générale, https://fermege.meshs.fr.Date de consultation : 01/01/2026 DOI :

[28] Pour cette section cf. J. P. Pittion Ancien Professeur au Centre d'études supérieures de la Renaissance, Université François Rabelais, Tours (en 2010), Les protestants français au XVIIe siècle, archives de la Ville de Saumur.

[29] Citations: Bruno Maës Oratoriens et professeurs de l’académie de Saumur : une « République des Lettres » au xvii^e siècle ? Prêtres et pasteurs. P.U.F. de Rennes p. 263-274 https://books.openedition.org/ pur/47299

[30] Voir : https://www.cairn.info/revue-dix-septieme-siecle- 2021-4- page- 271.htm? contenu=resume 

[31] Résumé à partir de https://museeprotestant.org/notice/les-academies-reformees/

[32] Jonas Hambræus, né en Suède en 1588 et mort à Paris en 1671/72 fut un éminent orientaliste qui enseigna l’hébreu, le syriaque, l’arabe, mais aussi le latin, le grec, l’allemand et le français. Il a été nommé au Collège Royal (futur de France) professeur extraordinaire du roi es langues hébraïque, syriaque par lettres patentes de Louis XIII.

[33]Bender, Harold S. and Sam Steiner. "Ammann, Jakob (17th/18th century)." Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. January 2005.http://gameo.org/index.php?title=Ammann,_Jakob_(17th/18th_century)&oldid=143822. Cette principale source comme celle de l’Abbé Grandier : http://dictionnaire.sensagent.leparisien.fr/Jakob Amman/fr-fr/, ne disent pas en quelle année, les Amman sont arrivés en Alsace et si le schisme qui est dit être « consommé » en 1696 relève tout aussi bien du rejet du service militaire que de la seule raison, interne aux anabaptistes, du lavement des pieds deux fois plutôt qu’une fois l’an, ce qui ne semble pas en soi doctrinalement fondamental.

[34] Nicéron Mémoires. t. 20 Paris 1732 cité par Michel de Certeau La Fable mystique p. 380 que cite Jean-Robert Armogathe in Labadie et Arnauld, amisdeportroyal.org/bibliotheque/IMG/pdf/220, base de la biographie.

[35] L’Académie des Inconnus était une académie comme il en existait de nombreuses, artistiques ou littéraires, dans l’Europe du XVIIème siècle. Réunissant de nobles libertins, celle-ci s’est essentiellement vouée à la défense du nouveau genre musical qu’était l’opéra. Son chef de file était le philosophe aristotélicien, professeur à l’université de Padoue, Cesare Cremonini (1550-1631, voir Renaissance/Humanisme/Introduction/ Survivance de la Scolastique).