L' Empirisme

Définition - Angleterre - France

                                                   Francis Bacon - John Locke   -   Pierre Gassendi     -      Le Héritiers de l'Empirisme                                               

Définition

 Le terme ‘empirisme’ vient du grec empeiria expérience. « 1.Théorie philosophique selon laquelle la connaissance que nous

avons des choses dérive de l'expérience.  2. Méthode reposant exclusivement sur l'expérience, sur les données et excluant les systèmes a priori » (Dictionnaire Larouss)

• « L'empirisme désigne un ensemble de théories philosophiques qui font de l’expérience sensible l'origine de toute connaissance ou croyance et de tout plaisir esthétique. L'empirisme s'oppose en particulier à l'innéisme et plus généralement au rationalisme « nativiste » pour lesquels nous disposerions de connaissances, idées ou principes avant toute expérience. » (Wikipédia).
• « L'empirisme est une doctrine philosophique qui considère que l'origine de toute connaissances humaines ne provient que de l'expérience sensible, de l'observation. Ainsi nos sens sont à la source de nos connaissances. De l'accumulation d'observations et de faits mesurables, on peut en extraire des lois générales par un raisonnement inductif allant du concret à l'abstrait. » (https://www.toupie.org/Dictionnaire/Empirisme.htm)
  
• « En somme l’empirisme commence par l’enregistrement des faits évidents, la science dénonce ces évidences pour découvrir les lois cachées. Il n’y a de science que de ce qui est caché » (G. Bachelard : Le rationalisme appliqué PUF, 1970).
• 
  

Le vrai père de l’empirisme par ses travaux scientifiques sur l’optique (lois de la vision, anatomie de l’œil), sur la lumière (réflexion et réfraction) et en astronomie (Miroir de l’Astronomie 1277) fut le franciscain Roger Bacon[1] (1214-1294) pour qui les sciences sont indispensables au « bien de l’âme » et à la connaissance de la vérité : « …les sciences les plus nobles et les plus utiles au théologien sont les mathématiques, la chimie, la linguistique [à noter la précocité], la physique, l’expérimentation ». Avec lui, l’Empirisme  entre dans le champ philosophique comme nouvelle épistémologie.

Angleterre

Francis Bacon

Francis Bacon, Baron de Verulam, vicomte de St Alban, Chancelier d'Angleterre (1561-1626), né à Londres, est issu d’une famille de politiciens. Son père, d’origine modeste, était parvenu à être Lord Keeper (Garde des Sceaux) d’Élisabeth 1^ère  (1533-1558-1603). Si comme les membres de sa famille, il sera homme d’État, il sera également un des scientifiques et philosophes les plus réputés de son siècle.

A treize ans, il commence ses études au fameux Trinity College de Cambridge de 1673 à 1675. Dont il en tirera une réelle aversion pour l’aristotélisme. Après des études de droit,  il fait partie de 1676 à 1679, de la suite de l’ambassadeur d’Angleterre à la cour d’Henri III (1551-1574-1589) et aurait un temps étudié à l’université de Poitiers. En 1579, suite à la mort de son père, il revient à Londres. Admis avant son départ pour la France comme Ancient (Gouverneur Principal) de la Gray’s Inn, une des quatre très anciennes institutions (inns) en charge de l’enseignement juridique à Londres, il en sera progressivement lecteur (conférencier), conseiller (membre principal) puis solliciteur général. Il exerce la profession d’avocat à partir de 1682. Protégé par Robert Devereux, Comte d’Essex, il entre à la Chambre des Communes en 1584 comme représentant successivement de différents comtés (Melcombe Regis,Taunton, Liverpool, Middlesex, Southampton…). Il n’hésitera pas en 1601 à soutenir l’accusation de haute trahison portée contre son protecteur qui, après procès, sera décapité à la hache en 1601 après avoir été un des favoris de la reine et avoir eu à son service le frère de Francis, Anthony Bacon (1558-1601), espion en France au service du maitre espion de la reine Sir Francis Walsingham. Il ne tira de cette déloyauté que le titre honorifique de Conseiller de la Reine. Son cousin par sa mère, Robert Cecil, Comte de Salisbury, ministre influent de la reine, jouera lui un rôle de premier plan dans l’accusation du Comte d’Essex.

 En 1593, il a le tort de prendre position contre la demande par le gouvernement d’un surcroît de subventions pour financer la  guerre contre l'Espagne. Bacon tombe en disgrâce pour plusieurs années et voit ses chances d'avancement juridique annihilées.

A 33 ans, en 1594, il écrit un mask qui est joué devant la reine. Il fera demander à la reine par l’intermédiaire d’un des personnages la création d’un nouveau collège d’enseignement et de recherches avec bibliothèque, collection de plantes et d’animaux, et qui « contiendrait tant d’appareils, d’instruments et de fourneaux qu’il serait digne de servir de palais à la pierre philosophale ». Si la reine fit la sourde oreille, à sa mort, Bacon renouvela son projet dans The Advancement Learning (L’ avancement des Sciences 1605) auprès du roi Jacques 1^er Stuart qui, féru de sciences,  non seulement répondit favorablement mais commença à accorder des honneurs à l’auteur. Il sera en 1615, Attorney Général (procureur général), membre du conseil privé l’année suivante, Garde des Sceaux en 1617, Grand Chancelier en 1619 et enfin anobli avec les titres de Baron de Verulam et Vicomte de Saint-Alban. C’est durant sa charge de procureur qu’il eut à juger et qu’il condamna le poète et explorateur Walter Raleigh (1552-1618) qui eut les faveurs de la reine avant d’être disgracié pour son mariage avec une de ses dames de compagnie, et qui, sous Jacques 1^er , fut accusé de conspiration, condamné à douze ans de prison, puis accusé de trahison et pendu en 1618 (seuls les nobles étaient décapités).

En 1605, Bacon s’était marié avec Alice Barnham, la fille d'un conseiller municipal de Londres, mais bien que les opinions divergent au sujet de son orientation sexuelle, il aurait été très probablement homosexuel. En 1621, Bacon est accusé de vénalité. Il aurait facilité des nominations en contrepartie d’argent. En 1621 il est emprisonné. Condamné par la Chambre des Lords à payer une très lourde amende, il est également déchu de ses charges. Cette peine sévère ne s’explique que par fort probablement les complaisances sexuelles et certainement les facilités d’enrichissement qu’il avait accordé à George Villiers († 1628), qui, « plein de charmes et des grâce » mais autant ambitieux qu’avide, avait été le favori de Jacques 1^er (puis de Charles 1^er, son fils), fait Duc de Buckingham en 1623 puis Premier Ministre. Sa défaite au Siège de la Rochelle en 1627-28 face à Richelieu sera une des causes invoquées dans  la procédure d’Impeachment lancé par le Parlement contre Charles II (voir Introduction/ Événements Majeurs/Angleterre/Les Deux Couronnes).

Bien que réhabilité en 1624, Bacon resta retiré de la vie publique se consacrant à ses études et ses écrits. « Il meurt de pneumonie deux ans plus tard à Highgate, près de Londres «  après avoir contracté une infection pulmonaire lors d'une de ses tentatives de prolonger la durée de vie d'un poulet en le congelant dans de la neige » (Peter Thiel avec Blackiem Mastersem, Zero to One, Édit. J.C. Lattès 2016).

Bacon se sera révélé comme un personnage peu sympathique, sans grand cœur si ce n’est avec ses partenaire envers qu’il pouvait être attentionné et affectueux. Intéressé, il acceptait comme il recevait les pots-de –vin. Il n’en fut pas moins une figure emblématique pour les membres du Collège Invisible (voirAlchimie/ Robert Boyle). Il sera salué par les Encyclopédistes et par Kant qui lui dédiera sa Critique de La Raison Pure. Il resta quasiment inconnu en France jusqu’à ce que Voltaire en parle dans ses Lettres Anglaises (1734).

« Bacon, initiateur de la science moderne”, est une plaisanterie, et fort mauvaise, que répètent encore les manuels. En fait, Bacon n'a jamais rien compris à la science. Il est crédule et totalement dénué d’esprit critique. Sa mentalité est plus proche de l’alchimie, de la magie (il croit aux “sympathies”), bref, de celle d’un primitif ou d’un homme de la Renaissance que de celle d’un Galilée, ou même d'un scolastique » (Alexandre Koyré, Études Galiléennes, Hermann 1966)

Sa citation « On ne peut vaincre la nature qu'en lui obéissant »est restée célèbre.

Son Œuvre

L’œuvre[2] de Francis Bacon compte plus d’une vingtaine d’ouvrages dont le plus important est sans doute Novum Organum Scientiarum (Nouvelle Méthode des Sciences)  de 1621. Il faut retenir aussi ses Essais de Morale et de Politique (1597), son encyclopédie en deux parties : The Advancement Learning (L’Avancement des Sciences) de 1605, le premier livre philosophique important à avoir été écrit en anglais, et De dignitate et augmentis scientiarum ( De la dignité et de l'accroissement des savoirs ) de 1623 qui établit un champ des connaissances par classification des sciences; l’Organum donnant la méthode d’investigation.

En 1609, son De Sapientia Veterum (La Sagesse des Anciens) expose le sens caché incarné des mythes anciens. Ce livre et les Essais furent les plus populaires de son vivant. En 1627, paraît La Nouvelle Atlantide, une œuvre à la fois scientifique et utopique.  Écrite douze ans plus tôt, cette nouvelle qui nous décrit la façon dont une société philosophique, la Maison de Salomon, gouverne sur l’ile de Bensalem reste encore très lue. Elle est inspirée évidement de la célèbre Utopia de Thomas More qui fut comme Bacon chancelier du royaume (ministre de la justice).

« Nous avons donc affaire à des promoteurs de l’absolutisme… Les récits utopiques décrivent toujours leur cité idéale comme le résultat d’un acte radical de fondation politique, d’instauration d’un ordre par un législateur. La vie y est organisée par une multitude de règles émanant de l’esprit génial du fondateur. Or, l’absolutisme se caractérise précisément par le fait que la loi procède directement de l’autorité souveraine, de la volonté une du souverain (ce qui ne l’empêche pas d’être éclairée par les lumières des légistes). Toute autre règle, coutumière ou jurisprudentielle, est dès lors suspecte. Les utopies présentent donc le résultat, l’aboutissement, d’une logique réellement à l’œuvre dans la politique. Il est absurde de ne les lire que comme des rêveries. L’obsession de l’ordre dont elles témoignent fait écho à la cruelle lutte contre toutes les formes de désordre que mènent les États en construction. Plus profondément, elles figurent l’avènement d’un monde produit intégralement par la volonté et la raison humaines, désir moderne s’il en est, où l’homme recommence la création et devient l’auteur de lui-même (on connaît le rôle central de l’éducation dans toutes les utopies). » (Vincent Grégoire La Nouvelle Atlantide, La philanthropie monstrueuse de Francis Bacon, https://www.cairn.info/revue-sens-dessous-2013-1-page-75.htm)

Sa méthode étant basée sur l’observation simple et directe de la nature, il a écrit des ‘histoires’, du vent et de la forêt, du dense et du rare, de la vie et de la mort,.

Il a laissé une sorte de journal, Commentarius Solutus (Commentaire en vrac) dans lequel il notait tout aussi bien ses revenus, ses dettes, ses projets de jardinage, tel ou tel mécène à flatter, ses rapports avec le roi, des réflexions…

Le Contexte Philosophique

Lorsque nait Bacon, la pensée philosophique en Angleterre est plutôt pauvre. Il faut remonter à Guillaume d’Ockham (†1347) et à John Wycliffe (1384)  pour rencontrer les derniers philosophes vraiment importants qui l’ont précédé. Certes l’humaniste Thomas More (1478-1535), grand latiniste, ami d’Érasme, qui a marqué de son empreinte humaniste tout le XVIème siècle Outre-Manche, lui aussi grand diplomate et Lord Chancelier à la fin tragique, a essentiellement porté sa réflexion, notamment dans son chef-d’œuvre Utopia  sur des questions d’ordre politico-sociales. Les regard étaient plutôt tournés vers un humanisme hédoniste, vers le bon et bien vivre, sur la beauté de la nature, sur l’art plus que sur les spéculations religieuses. La nature étant vue sous l’angle littéraire et artistique mais non scientifique. Quant à l’occultisme, qu’il touchât par l’hermétisme ou à l’alchimie ou la médecine holistique (Paracelse), il faisait partie d’une troisième courant important avec l’humanisme et l’ancienne scolastique qui perdurait.

A la fin du XVIème siècle, avant que Bacon ne fasse paraître ses Essais, Richard Hooker (1654-1600) qui avec Thomas Cranmer (1489-1556)   aura été un des ‘formalisateurs’ de l’anglicanisme, avait émis dans Of the Lawes of Ecclesiastical Politie (1594-1597), une thèse rationalisme thomiste. Le rôle qu’il accordait à la raison dans la gouvernance de l’Église aura marqué le John Locke du Traité du gouvernement civil (Two Treatises of Government) de 1690.

Sa Méthode

Bacon reprochait à la scolastique que la connaissance à laquelle elle nous mène est une connaissance fermée, qui va se refermant sur elle-même, tandis que l’approche expérimentale est ouverte accumulant les savoirs. A l’occultisme, il reprochait de ne pouvoir apporter de preuves par des expérimentations (des expériences reproductibles). Et il reprochait à la méthode déductive, de partir soit de généralités soit d’a priori., consistant à partir d’un principe général que l’observation, l’expérience va confirmer ou infirmer. La plupart des scientifiques adopteront cette méthode qui est la méthode galiléenne.

Sa méthode est en fait à l’opposé. Non déductive, elle est au contraire inductive. Il en donne la description dans le livre II de Novum Organum. Elle part avant tout de l‘observation des faits avant tout primat, toute hypothèse. Après l’observation, l’enregistrement des faits peut autoriser à une généralisation, cette généralisation devant pouvoir amener à une classification des événements ou des expériences.

« Bacon préconise une technique d'« ascension graduelle », c'est-à-dire l'accumulation patiente de généralisations bien fondées de degrés de généralité toujours croissants. Cette méthode aurait pour effet bénéfique de desserrer l'emprise sur l'esprit des hommes de concepts quotidiens mal construits qui effacent des différences importantes et ne parviennent pas à enregistrer des similitudes importantes. » (Encyclopædia Britannica)

Bacon établit trois types de tables qui doivent permettre d’éliminer les généralisation hâtives et autres a priori. Il s’agit d’agir par élimination.

    1.      Les tables de présence contiennent un ensemble de cas que l’on trouve réunis par  une propriété spécifiée. On cherche ensuite s’ils ont d’autre propriétés en commun.

   2.      Les tables d'absence qui répertorient les cas les plus proches possible des cas des tableaux de présence. Toute propriété trouvée dans le second cas ne peut pas être une condition suffisante de la
             propriété d'origine.

    3.      Les tables de degrés qui permettent la comparaison  des variations proportionnelles de deux propriétés afin de voir si la proportion est constante.

Il a été reproché à cette méthode inductive de méconnaitre le rôle de l’hypothèse se limitant à l’observation de ce qui est perceptible alors même qu’il se proposait de découvrir les ‘formes’, au sens métaphysique de ce qui est observé, et les tables s’en avéraient incapables. On reprochait à Bacon d’être naïf, d’avoir une approche simpliste des phénomènes. Il ne fit pas non plus cas de cette notion devenue fondamentale depuis son siècle, celle de mouvement ; notion qui devint le domaine de prédilection des mathématiques, dont Bacon ne prit également pas en considération.

 Un apport à la science plus déterminant que sa méthode aura été son projet Instauratio magna que l’on doit entendre comme Nouvel Instrument  ou Nouvelle Méthode. Prévu d’être exposé en 6 livres, il n‘en écrira que trois De Augmentis Scientiarum (la revue des sciences), Novum Organum (la méthode nouvelle) et Historia Naturalis.

Toujours très lu, New Atlantis (Nouvelle Atlantide 1624) est un roman utopiste qui se passe sur l’île Bensalem gouvernée par une société philosophique savante : la Maison de Salomon. Il montre un nouvel institut d’enseignement dans lequel les scientifiques collaboreraient et partageraient leurs travaux avec pour but d’améliorer les conditions de vie de l’humanité. Ce livre ne fut pas ignorer par le Collège Invisible à l’origine de la Royal Society fondée en 1660 (Voir Sciences et Nature/ Alchimie/Robert Boyle).

Des Idoles

La connaissance des choses de la nature et de l’homme est entravée selon Bacon par ce qu’il appelle les idoles. Nos raisonnements formels aussi peuvent être ‘pollués’ par des affects, des considérations psychologiques qui nous induisent en erreur. Il y répertorie quatre idoles :

1. Les idoles de la tribu, celle par exemple de vouloir simplifier voire trop simplifier par refus ordinaire du complexe ; ou encore celle de prendre en considération des événements accidentels, des faits d’actualité qui ne sont pas représentatifs, caractéristiques de la chose considérés. Ces deux idoles sont universelles, valables pour l’ensemble de l’humanité ;
2. Les idoles dites de la grotte qui relèvent du particularisme et nous fait nous focaliser sur telles ou telles ressemblances ou différences selon nos propres critères ;
3. Les idoles des marchés qui tiennent au langage, avec le peu de fiabilité que la tradition philosophique (nominaliste) anglaise lui accorde. Bacon donne comme exemple dans l’usage courant de la baleine et du poisson, tous deux dits poissons comme étant semblables et l’eau, la glace et la vapeur étant entendu généralement comme différents alors qu’il s’agit toujours d’eau ;
4. Les idoles de théâtre qui, au plan philosophique englobe, dans des systèmes croyances et généralités. Bacon visent en particulier les humanistes peu enclins aux spéculations philosophiques et plus portés vers le scepticisme.

La Classification des Sciences 

Dans le livre II de The Advancement Learning et les livres II à IX du De Augmentis Scientiarum, Bacon présente un système de classification de nos connaissances. Il commence par répertorier les facultés que notre entendement met en œuvre. Il y en a trois : la raison, la mémoire et l’imagination. Chacune d’elles se rapporte à un domaine : La raison pour la philosophie, la mémoire pour l’histoire, et l’imagination pour la poésie (au sens large). Pour ce qui est de cette dernière, Bacon ne s’y attarde pas vu qu’elle ne présente aucun intérêt épistémologique.

En histoire, il établit deux types : l’histoire naturelle qui comprend l’histoire des corps célestes, des régions de l'air, météores, comètes, etc., des terres, mers, montagnes, fleuves, etc., des éléments appelés par Bacon congrégations majeures, des espèces nommées congrégations mineures ; et l’histoire civile qui se divise en l'histoire ecclésiastique, l'histoire civile proprement dite et l'histoire littéraire et artistique.

En philosophie, il établit deux catégories de connaissances, la spirituelle et la profane. De la première, il ne retient que la philosophie naturelle ou philosophie rationnelle par laquelle on approche de divin par l’expérience sensible qui n’a d’autre but, selon lui, que de prouver l’existence de Dieu. La seconde englobe les sciences et les ‘ars’, le savoir-faire, la technique. Elle se divise elle-même en les sciences naturelles qui s’occupent des causes dont le domaine est celui de la physique, et la magie qui s’occupe de leurs effets et qui est du domaine de la métaphysique.

Pour ce qui est des sciences humaines, Bacon les classe entre médecine, cosmétique, athlétisme et « arts voluptueux ». Il n’aborde pas ou superficiellement les sciences morales et reste très conventionnel sur le sujet.

John Locke

John Locke (1632-1704), né près de Bristol (Somerset) est le fils d’un juriste qui combattit aux côtés de l’influent député Alexander Popham dans l’armée parlementaire (voir Événement Majeurs/Angleterre/Guerres Civiles) et qui lui resta attaché. Locke fils qui a tout de suite Popham comme protecteur entre grâce à lui à 15 ans é à la fameuse Westminster School de Londres où il fait ses humanités. En 1652, il poursuit ses études dans la non moins célèbre Christ Church School d’Oxford. Peu enclin aux études dont il trouve le contenu scolastique dépassé, il n’en sort pas moins diplômé en 1658.

En 1660, il enseigne le grec. Il enseignera par la suite la rhétorique puis la philosophie morale. Cette même année 60,  il rencontre Robert Boyle de cinq ans son aîné ( 1627-1691), éminent scientifique de son temps, un des fondateurs du College Invisible, future Royal Society voir Science et Nature/Alchimie/R. Boyle) ). Il se dirige vers l’étude de la philosophie naturelle, autrement dit vers les sciences de la nature. Il découvre Descartes (1596-1650) et Gassendi (voir Empirisme France).

En 1666, il entre au service de Anthony Ashley-Cooper, 1^er  Comte de Shaftesbury († 1683). Le Comte a été un des fondateurs en 1678 du parti Whig, parti qui défendait les pouvoirs du parlement contre la tendance absolutiste de la monarchie. Parlementariste, il avait soutenu un temps Cromwell mais s’opposa à lui quand l’autoritarisme du Lord-Protecteur commença à se manifester. Il a été Chancelier de l’Échiquier (ministre des finances) sous la Restauration de 1661 à 72. Mais sans doute que son nom est resté dans l’histoire pour avoir eu Locke à son service. Locke qui s’est toujours intéressé à la médecine sera amené à le soigner notamment pour un abcès au foie pour lequel il préconisa la mise d’une sonde.

Locke fait partie de la maison de Shaftesbury à Londres. Son intérêt pour la médecine est constant. Seul ou en collaboration avec le médecin Thomas Sydenham, il écrit De Arte Medica dans lequel il prône une méthode déductive inspirée de la méthode de F. Bacon.

En 1667, il écrit son fameux Essai sur La Tolérance. L’année suivante, il entre à la Royal Society (voir Rationalisme/Angleterre) fondée en 1660. Il va se consacrer à ses écrits tout en traitant les questions administratives des propriétaires de la Caroline, nouvelle colonie à la constitution de laquelle il participe. Il prend des parts dans la Royal African Company (Voir introduction Générale/Événements Majeurs/ Au-delà des Mers/ Colonies Anglaises).

En 1672, Anthony Ashley-Cooper, par ailleurs philosophe de l’harmonie universelle, est nommé Lord Chancelor. Locke est chargé de la question religieuse. En 1675, il va séjourner trois ans en France. En 76-77, il vit à Montpellier où il rencontre d’éminent médecins. Puis, en étant passé par Toulouse et Bordeaux, il revient à Paris où il reste encore deux ans. 

Il rentre en Angleterre en 1679, année où Shaftesbury, plus que jamais ‘parlementariste’ fait voter la fameuse loi de l’ habeas corpus pour faire barrage à toute tentative absolutiste. Cette loi est l’anti-lettre de cachet puisque d’aucun ne peut être emprisonné sans jugement. La même année, le même Shaftesbury tente en vain de faire voter par la Chambre des Communes l’Exclusion Bill   qui devait   évincer du trône Jacques II au moment de la succession de son frère, Charles II. Ce fut l’occasion de la création du parti Tory qui, partisan du roi protestant Charles II rejetèrent cette loi. Ceux qui soutenaient la loi, les Petitioners (pétitionnaires) avait fondé le parti des Whig (Voir Introductions Générale/Événements Majeurs/ Angleterre). C’est le début d’une époque trouble pour l’Angleterre qui après les Guerres Civiles de 1640-1661 connaître en 1685 la Glorieuse Révolution et le renversement de Jacques II avec la montée sur le trône de Guillaume III d’Orange. Et avant cela, en 1678, le vrai-faux Complot Papiste : Des anglicans dénoncèrent un faux complot hourdis par les catholiques pour assassiner Charles II et faire accéder au trône son frère catholique, le futur Jacques II contre lequel  En 1683 a lieu un nouveau complet, le Complot de Rye-House préparé par les Whigs pour assassiner Jacques II contre lequel en fait la manigance avait été montée.

Shaftesbury crut bon de s’exiler en Hollande où il mourra un an plus tard. Locke, qui ne pouvait rien ignorer des activités de son protecteur, le rejoignit peu de temps plus tard après avoir pris soin de faire transférer son argent. Il écrit en latin en 1685-86, l'Espitola de Tolerantia, qui sera traduite en anglais en 1690.

En 1689, après la montée sur le trône d’Angleterre de Guillaume d’Orange  sous le nom de  Guillaume III et sur celui d’Écosse sous le nom de Guillaume II, Locke revient à Londres. Cette année-là paraissent les Deux Traités du Gouvernement et la Lettre sur la Tolérance.

« Il contribue à réformer le système monétaire et rédige quelques traités d’économie. Il fait la connaissance du grand Isaac Newton, avec lequel il nourrira une correspondance épistolaire pour le moins animée, du fait de la grande susceptibilité du physicien » (Laurent Galley https://blogs.mediapart.fr/laurent-galley/blog/130214/john-locke- une-critique-de-la-raison-impure).

En 1690, il s’installe définitivement chez Sir Francis Masham dont l’épouse et la fille du philosophe Ralph Cudworth, membre des Platoniciens de Cambridge. Paraît Essai sur L’Entendement. En 1705, Leibniz fera paraître Nouveaux Essais sur l’Entendement en réponse contradictoire aux thèses empiristes de Locke. En 1693, paraissent successivement Some Thoughts concerning Education et Some Considerations of the Conséquences of the Lowering of Interest and Raising the Value of Monney.

De 1696 à 1700, il est membre du nouveau Coucil For Trade and Plantations (1696-1782) à la reconstitution duquel il a pris une grande part. Ce conseil ne s’occupait pas seulement de la gestion des colonies mais agissait dans plusieurs domaines comme le commerce de la laine irlandaise, la répression de la piraterie, ou encore de la situation des pauvres.

Locke devait sans doute faire partie soit des commissaires rémunérés soit non rémunérés puisque les membres ex officio étaient Lord Chancellor ou Lord Keeper, Lord President of the Council, Lord Privy Seal, Lord Treasurer ou First Lord of the Treasury, Lord Admiral ou First Lord of the Admiralty, Secretary of State et le Chancelier de l'Échiquier, auquel est venu s’ajouter l’évêque de Londres. Au cours de cette période, Locke devra se défendre par la publication de lettres contre différentes attaques contre ses écrits. Il consacre les toutes dernières années de sa vie à Paraphrase and Notes on the Epistles of St Paul et The Discourse of Miracles.

 Fortement asthmatique, il ne séjourne qu’en partie à Londres et demeure le reste de l’année chez son amie Lady Masham au Manoir de Oates[3] (High Laver, Essex), propriété de famille de son époux. Locke  meurt à Oates paisiblement à l’âge de 72 ans.

Essai sur l’Entendement Humain

Cet essai en quatre livres a fait considérer Locke comme le père de l’empirisme anglais oubliant les ouvrages des Bacon d’avant.

Ce qui peut paraître surprenant dans le but que se fixe Locke n’est pas de mieux comprendre le fonctionnement de l’entendement humain voire à partir de là d’élargir ses capacités. En fait, en bon empiriste, en bon pragmatique Locke veut savoir avant d’en connaître le fonctionnement, quelles sont ses capacités et en quoi, à quoi elles peuvent être le mieux adaptées. S’il veut poser les limites du pouvoir de l’entendement, c’est que « les hommes, étendant leurs recherches au-delà de leurs capacités, et laissant leurs pensées errer dans ces profondeurs où ils ne peuvent trouver aucun pied sûr, il n'est pas étonnant qu'ils soulèvent des Questions et multiplient des Disputes, qui n'arrivent jamais à aucune résolution claire… Alors que les Capacités de notre Compréhension étant bien considérées, l'Étendue de notre Connaissance une fois découverte, et l'Horizon trouvé, qui définit la frontière entre les Parties éclairées et les Parties obscures des Choses ; entre ce qui est et ce qui ne nous est pas compréhensible, les hommes acquiesceraient peut-être avec moins de scrupules à l'ignorance avouée de l'un et emploieraient leurs pensées et discours avec plus d'avantage et de satisfaction dans l'autre » (Locke).

Locke établit un distinguo entre esprit et entendement. L’esprit possède deux qualités : celle de penser, d’avoir la ‘puissance de penser’ qui est la faculté propre à l’entendement et qu’il appelle perception. Celle de la volonté qui est la capacité d’action, guidée par le désir qu’il qualifie « d’état d’inquiétude » qui nous porte au « plus grand bien positif » ( à la recherche de la satisfaction). Locke nuancera par la suite sa pensée en disant que si la volonté du meilleur bien nait de l’état d’inquiétude, c’est que nous cherchons ce dont nous savons être privé.

Dans le livre I, il commence par affirmer, empirisme oblige, à l’encontre de Descartes et de Leibniz mais à l’instar de Hobbes et avant Georges Berkeley (1685-1753) que nous n'avons pas d’idées (connaissance) innées et qu’à la naissance, l'esprit est vierge. Les expériences de la vie acquises par la sensation mais aussi la réflexion vont s’y inscrire petit à petit. Et l’on comprend où Locke veut poser la limite de l’entendement humain.

Dans le livre II, il confirme en écrivant que les idées nous proviennent pour certaines  de l’expérience de la sensation, pour d’autres de l’expérience de la réflexion et pour d'autres encore des deux. Par idée(s), il entend « tout ce qui est l'objet de l'entendement, lorsqu'un homme pense ». La sensation nous informe sur le monde extérieur tandis que la réflexion nous informe sur les opérations en activité dans notre propre esprit. Locke a une conception atomiste de la nature des idées qui, pour lui, se combinent, comme se combinent les atomes.

L’esprit sans expérience ne peut pas créer d’idée à lui tout seul. Il est par nature passif. Mais pour autant, il est doté de la faculté de recevoir les idées, fruits de l’expérience, et de la capacité qui lui permet de les traiter. Locke aborde alors la question dont l’entendement considère et classe ces idées.

   1)           L’entendement peut établir des combinaisons des idées. Il y a deux sortes d’idées :

•         les  idées simples qui peuvent être combinées pour devenir des idées complexes, et
•        les idées complexes qui se subdivisent en ‘idées substances’ et ‘idées modes’.

                       - Les ‘idées substances’ sont des existences indépendantes. Elles sont en quelque sortes autonomes (Dieu, les anges, les humains, les animaux, les plantes…). 

                       - Les ‘idées modes’ sont des existence dépendantes (idées mathématiques et morales, et tout le langage conventionnel de la religion, de la politique et de la culture).

    2)        L’entendement peut établir des relations entre les idées, avoir comme l’on dit à l’esprit une idée simple et une idée complexe sans les combiner.

   3)         L’entendement peut produire « des idées générales par abstraction des particuliers, laissant de côté les circonstances particulières de temps et de lieu, qui limiteraient l'application d  'une idée
                à un individu particulier. En plus de ces capacités, il existe des facultés telles que la mémoire qui permettent de stocker des idées ».

Dans les livres III, Locke traite respectivement du langage et de son rapport aux idées. Il insiste sur l’importance des idées abstraites et du besoin de classification. « Sans termes généraux et sans classes, nous serions confrontés à la tâche impossible d'essayer de connaître un vaste monde de particuliers » (S. E.). Pour lui les mots représentent des idées. Mais pour autant, il n’y a pas de lien naturel entre un mot et une idée, leur adjonction tient à l’usage, tout autant qu’il n’y a pas de lien naturel entre une chose et le mot qui la désigne. Position nominaliste traditionnelle de la philosophie anglaise.

Dans le livre IV, il traite et de la connaissance et du rapport de la raison et de la foi. Locke définit la connaissance comme la perception de l’accord ou du désaccord de l'une de nos idées, « la perception de la connexion et de l'accord ou du désaccord et de la répugnance de l'une de nos Idées ». Nous sommes loin de l’idée claire et distincte de Descartes. Le rôle important des idées donné par Locke dans notre mode de connaissance amène à la question suivante : La choses sont-elles réellement ce que nos idées nous en disent ? Locke ne va pas comme Descartes passer par l’épreuve du doute[4].

Pour Locke nous pouvons non seulement savoir mais savoir avec quel degré de certitude.

« Nous pouvons savoir que Dieu existe avec le deuxième plus haut degré d'assurance, celui de la démonstration. Nous savons également que nous existons avec le plus haut degré de certitude. Nous pouvons également  connaître avec certitude les vérités de la morale et des mathématiques car ce sont des idées modales dont l'adéquation est garantie par le fait que nous faisons de ces idées des modèles idéaux. D'un autre côté, nos efforts pour saisir la nature des objets extérieurs se limitent en grande partie à la connexion entre leurs qualités apparentes. La véritable essence des éléphants et de l'or nous est cachée : bien qu'en général nous supposions qu'ils soient une combinaison distincte d'atomes qui provoque le groupement de qualités apparentes qui nous amène à voir les éléphants et les violettes, l'or et le plomb comme des espèces distinctes. Notre connaissance des choses matérielles est probabiliste et donc opinion plutôt que connaissance. Ainsi, notre «connaissance » des objets extérieurs est inférieure à notre connaissance des mathématiques et de la morale, de nous-mêmes et de Dieu » (https://plato.stanford.edu/entries/ locke/#EndLockLife1689.).

« Le monumental Essai sur l’Entendement Humain (1689) de Locke est l'une des premières grandes défenses de l'empirisme moderne et se préoccupe de déterminer les limites de la compréhension humaine par rapport à un large éventail de sujets » (Standford Encyclopedia).

Corps et Esprit

C’est au livre II de l'Essai que Locke aborde la question de la relation du corps et de l’âme. La lecture traditionnelle de œuvres de Locke veut que dans une conception dualiste cartésienne, il soutienne la séparation de l’âme et du corps comme deux entités différentes et comme l’auteur du Discours admette leur interrelation mais sans pour autant la fonder sur une explication psychophysiologique ( rôle de la glande pinéale chez Descartes), tandis que Hobbes soutient un  séparatisme radical.

Mais le professeur de philosophie Philippe  Hamou[5] écrit :

 « Que Locke ait cru en la probable matérialité de l’âme humaine est d'autant plus plausible que les arguments donnés dans la troisième lettre à Stillingfleet[6] en faveur de la concevabilité de l'hypothèse, fonctionnent aussi tacitement comme des arguments de probabilité. … Locke y [chapitre 27] soutient la thèse que l’identité personnelle ne consiste pas dans l’identité de la substance pensante, mais dans celle de la conscience, au sens précis qu’il donne à ce terme : le sentiment que nous avons de la propriété de nos pensées et de nos actions présentes et passées… Pas plus que la pensée elle-même, [la conscience] ne peut nous donner accès à la connaissance de ce qui fait l’être substantiel et permanent de l’esprit. »

On ne peut manquer de percevoir le contraste que cette thèse fait avec la conviction cartésienne selon laquelle l’expérience réflexive de notre pensée nous donne la certitude d’un moi substantiel, un être immatériel distinct.

Le chapitre s’achève certes de manière orthodoxe en expliquant que « l’ignorance dans laquelle nous sommes de la nature de cette chose pensante qui est en nous et que nous considérons comme notre ‘moi’ » ne nous permet pas de trancher entre ces hypothèses [immatérielle ou matérielle], mais il suggère aussi que si nous connaissions cette nature, nous pourrions voir « l’absurdité » de certaines des suppositions faites dans le chapitre 27…[celle] la plus manifestement intenable [étant] celle d’une âme immatérielle conçue comme une substance réellement autosuffisante, indifférente au corps qu’elle habite. »

Locke établit la distinction entre la conscience de soi, l’identité personnelle, d’avec la substance pensante et toutes les substances individuelles. L’être vivant se maintient identique à lui-même tandis que ne cessent de varier des substances comme la nutrition et la croissance.

Ce qui définit l’homme pour Locke, ce n’est pas le fait qu’il soit comme l’affirme Descartes un être pensant, constamment pensant, c’est qu’il ait la capacité de penser et qu’il soit doter d’un corps, matière non seulement étendue comme l’entend Descartes, mais matière organisée, « constituée de parties propres à une certaine fin .» (Locke)

De La Tolérance

Quatre textes de Locke montre l’intérêt qu’il portait à la question de la tolérance, en matière de religion mais pas simplement : Locke a écrit quatre ouvrages majeurs sur la tolérance : Tracts de 1660, Essai sur la Tolérance de 1667, Sur la différence entre pouvoir ecclésiastique et pouvoir civil de 1674, et Lettre sur la Tolérance de 1686.

Les idées de tolérance et séparation des pouvoirs spirituels et temporelles avaient  déjà été défendues par des théologiens comme Thomas Cartwright (1535-1603), calviniste puis puritain, et, plus proche de Locke, par le pamphlétaire William Walwyn (1600–1681) dans son pamphlet  de 1644 Le samaritain compatissant : la liberté de conscience affirmée et le séparatiste justifié.

On considère que la Lettre sur la Tolérance est fondatrice de la laïcité en ce que Locke y prône la séparation de l’Église et de l’État. C’est faire peu de cas des positions déjà prises par le calviniste Pierre Viret (1511-1571)[7] et par les réformateurs radicaux anabaptistes au XVIème siècle: « Toute fois si le baptême est l’enjeu le plus visible de ce mouvement [l’anabaptisme], ce mouvement de protestation implique bien d’autres facteurs comme la séparation de l’Église et de l’État » (Catherine Dejeumont,  La réforme du mariage dans la communauté anabaptiste de Münster : quelle utopie  (https ://clio.revues.org/3802).

Il est vrai que ces prises de position sont restées un vœu pieu en faveur de l’Église[8], tandis que le texte de Locke est un réel manifeste en faveur d’une séparation non de l’Église envers l’État mais de État envers l’Église. Manifeste qui aura une influence déterminante dans les siècles à venir.

Cette lettre écrite lors de son exil en Hollande a été adressée au remontrant (partisan des thèses d’Arminius condamnées au synode de Dordrecht en 1619 ) Philippe de Limborch, Cette correspondance se situe dans la période troublée qui a amené Locke à l’exil, période qu’a précédé celle des Guerres Civiles du milieu du siècle, mais se situe aussi dans le contexte de la Révocation de l’Édit de Nantes promulgué en 1685 par Louis XIV, édit qui renvoyait aux heures sombres des Guerres de Religions en France et remettait en cause la plus ou moins grande stabilité que l’édit avait apporté.

Pour autant, Locke ne se place pas sur l’unique plan de la religion ni non plus sur celui de la morale car entendu comme pleine vertu morale, elle impliquerait de tolérer l’intolérable. Locke place la question au niveau politico-juridique en vue de l’établissement d’un état que nous qualifierions aujourd’hui d’État de Droit. La tolérance s’exerçant dans le cadre du droit. C’est dans ce cadre-là que la religion doit pouvoir être pratiquée. L’État s’occupe des corps, les religions des âmes. D’un côté le droit, de l’autre la liberté de conscience. Locke fonde son argumentation à la fois sur le Nouveau Testament et sur le Droit Naturel, droit commun à tout être humain qui coiffe le droit juridique, droit dit positif, qui correspond de nos jours aux Droits de l’Homme et du Citoyen.

En fait, Locke veut séparer non pas l’État et l’Église mais l’État et les Églises. Privées de tout droit de coercition et de tout droit de recours à la force, elles ne pourront que s’efforcer de vivre en bonne harmonie. L’État étant le seul détenteur légitime et légal de la force qui, par ailleurs, n’a aucun droit de regard sur les consciences et ne peut ni favoriser ni défavoriser telle ou telle confession. Locke définit l’État comme « une société d'hommes instituée dans la seule vue de l'établissement, de la conservation et de l'avancement de leurs intérêts civils », par intérêts civils entendre la liberté (d’entreprendre) et la défenses des biens.

La tolérance de Locke a quand même une certaine limite. En anglican convaincu, il n’apprécie voire n’accepte pas que les membres de la société civile (le citoyen) puisse avoir à rendre des comptes, ne fussent qu’au plan moral, à une autorité étrangère. Locke vise là les catholiques dont il craint qu’ils n’aient toujours tendance à vouloir faire scission avec l’État. Même défiance envers les athées auxquels on ne peut accorder quelque confiance n’ayant pas de foi.

Ce texte est également fondateur du principe d’un État libéral :

« Le principe de la séparation de l'État et de l'Église établi par Locke est ainsi au fondement de l'État libéral. L'État libéral est L'État qui définit la justice par la liberté et qui distingue en conséquence justice et bonheur, selon la formule de Benjamin Constant ("Que l'autorité se borne à être juste, nous nous chargerons d'être heureux") » (https://philo877.files.wordpress.com/2018/02/lettre-sur-la-tolc3a9 rance commentaires.pdf)

Locke et le Baptisme

Au siècle précédent, les Tudor régnant exilèrent tous les dissidents à l’anglicanisme, bien que Élisabeth 1^ère ait eu une attitude plus partagée envers les catholiques. Étaient particulièrement visés les réformés radicaux qui s’exilèrent à Genève où ils s’imprégnèrent du calvinisme, et en Hollande comme Thomas Helwys (1550-1616) et John Smyth (1570-&612), deux dissidents anglais de l’anglicanisme qui s’exilèrent à Amsterdam, adhérèrent aux thèses anabaptistes et qui, faute de ministre, se baptisèrent eux-mêmes. En 1612, Helwys revint en Angleterre et fonda à Londres dans le quartier de Spitalfields la première Église baptiste. Une lettre à Jacques 1^er dans laquelle il rappelait au roi que comme tout mortels, il redeviendrait « cendre et poussière » lui valut l’emprisonnement à vie.

En 1689, alors que Guillaume III d’Orange de formation calviniste vient tout juste de monter sur le trône, le Parlement vote l'Acte de Tolérance qui accorde à tous ceux qui adhèrent au dogme de la Trinité leurs propres lieux de culte, et accorde à tous les non- conformistes d’avoir leurs propres professeurs et leurs propres prédicateurs. Cela concernent le baptistes, les congrégationalistes, mouvement déjà théorisé par les théologiens Thomas Cartwright (†1603) et par Robert Browne (†1633), et les presbytériens (calvinistes) de John Fox, fondateur en 1560 de l’Église Écosse. Les catholiques sont exclus de cet acte. Les réformés deviennent majoritaires dans l’Angleterre à la fin du XVIIe siècle.

Le Traité de Gouvernement Civil

Le fondement de la pensée politique de Locke est la liberté individuelle. Il s’oppose en cela à Hobbes qui était favorable à une monarchie absolue. D’une part Locke, au contraire de Hobbes, ne pense pas que « l’homme est un loup pour l ‘homme » et fait confiance au sens moral des hommes qui , s’ils faisaient plus appel à leur raison, pourraient vivre ensemble, étant selon le droit naturel libres, égaux et indépendants ; mais leurs passions les pervertissent et le fait du prince les prive de cette indépendance. Aussi,  le vrai pouvoir doit être remis entre les mains d’une collégialité (le parlement élu) et non entre les mains d’une seule personne. L’État en soi n’est pas souverain, il est au service de la société, du bien commun.

En 1690, Locke rédige deux traités consacrés à la légitimité de tout gouvernement politique. Sa légitimité ne peut venir que du peuple qui doit pouvoir le révoquer. La liberté individuelle, la propriété individuelle, la sécurité des personnes, tout cela doit être garanti par l’État, l’État en cela libéral.

Ce traité est en deux parties :

Le premier traité publié en 1690, est un réponse aux thèses absolutistes défendues par le très royaliste Sir Robert Filmer (1588-1653) dans son ouvrage Patriarcha, paru en 1680. Locke dénie entre autres que le Droit Divin (jure divino) du monarque ne saurait être fondé par les Écritures à l’instar du pouvoir absolu du père qu’invoque Filmer en prenant exemple sur Abraham. Le pouvoir du père écrit Locke n’est que le pouvoir d’engendrer qui n’est pas transmissible. Quant au pouvoir des hommes sur la nature, Dieu l’a accordé pour l’homme sur les animaux mais non sur les hommes entre eux. Invoquant le droit de nature, Locke affirme que nul ne saurait mener son prochain au désespoir.

Le second traité est essentiellement consacré à la propriété individuelle. « Tout ce qu'un homme peut utiliser de manière à en retirer quelque avantage quelconque pour son existence sans gaspiller, voilà ce que son travail peut marquer du sceau de la propriété. Tout ce qui va au-delà excède sa part et appartient à d'autres » (Chapitre V)

De l’Éducation

Locke ouvre son ouvrage par cette phrase : «Un esprit sain dans un corps sain est une description courte mais complète d'un état heureux

dans ce monde. Celui qui a ces deux a peu plus à souhaiter ».

Il va donner une réelle importance à l’éducation de l’enfant. Par éducation, il entend plus que l’instruction puisqu’il s’agit de mener l’enfant à être vertueux. Et la vertu selon Locke ne s’acquiert que par une autodiscipline.

Empiriste, il considère que l’esprit de l’enfant à sa naissance est une tabula rasa. Et les notions de bien et de mal, la façon dont on doit se comporter en société ne peuvent émaner d’idées innées, d’une connaissance spontanée ni d’une simple prédisposition. L’éducateur devra apprendre à l’enfant comment se préparer et recevoir les expériences de son existence.

L’enfant évolue en suivant le même rythme que l’humanité passant de l’état de nature, à l’état de guerre et au contrat social. Son éducation doit être essentiellement d’ordre pratique et ne pas s’embarrasser de vaines abstractions.

Esprit vierge, l’enfant est malléable et l’éducateur doit dès le début lui donner de bonnes habitudes qui doivent devenir une seconde nature. Esprit vierge, il est aussi l’objet de ses passions-sensations qui affectent son corps et dont il doit se rendre maître sans pour autant les brimer mais les diriger par la raison.

L’esprit de l’enfant ne doit pas être occupé par des réflexions abstraites mais sur des réflexions portant sur la compréhension de ses sensations, de ce qu’il ressent.

L‘orientation de l’éducation que doit recevoir l’enfant est nettement bourgeoise. Locke parle du ‘’young gentelman’’ et l’éducation concernant les jeunes filles et quasi inexistante.

L’éducation de Locke est égalitaire. Il n’existe pas plus d’individus privilégiés qu’il existe d’idées innées. « Le principe de toute vertu et excellence réside dans le pouvoir de nous priver de la satisfaction de nos propres désirs. Ce pouvoir doit être obtenu et amélioré par la coutume, rendue facile et familière par une pratique précoce » ( Somethings Concerning sec.38).

« L’éducation n’a pas pour objectif de perfectionner les jeunes dans l’une des sciences, mais de leur donner la liberté nécessaire pour qu’ils puissent examiner toutes sortes de connaissances. La variété et la liberté de penser sont plus importantes que la variété des sujets. L'éducation intellectuelle est une formation d'habitude de pensée, par l'exercice de la discipline »

« Some Thoughts concerning Education est un texte révolutionnaire qui envisage l’éducation de l’enfant sous son aspect global. Il associe étroitement le physique et le mental parce que la pensée empiriste de Locke décrit les mécanismes de l’esprit comme un échange permanent entre monde extérieur et monde intérieur. La santé de l’esprit dépend de celle du corps… Le principe originel du self-love sera cultivé non pour favoriser l’égoïsme mais pour faire prendre conscience à l’enfant de ses aptitudes qui lui permettront de réussir à l’âge adulte » (Pierre Morère Université Grenoble III, L’Idée d’Éducation chez Locke et ses fondements Empiriques, Revue de la Société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles Année 2005  61 pp. 71-92)

France

Gassendi

Pierre Gassend (dit Gassendi 1592-1655) est né dans une famille de paysans de Champtercier, près de Digne. De 1599 à 1607, il poursuit, grâce à la protection de l’évêque de Digne, des études de latin, de rhétorique et de philosophie à l’université d’Aix-en-Provence avant d’obtenir en 1614, à vingt-deux ans, son doctorat de théologie en Avignon.

  « Prêtre en 1616, il enseigne la philosophie à l'université d'Aix-en-Provence de 1617 à 1623 » (Encyclopédia Universalis).

« Professeur de philosophie à Aix (1616-1622). En 1622, les Jésuites du Collège d’Aix lui retirent sa chaire. Il retourne alors en Haute-Provence et décide de se consacrer à ces deux passions, l’astronomie et la philosophie, tout en exerçant à Digne des fonctions ecclésiastiques … En 1623, Gassendi devient chanoine à l’église cathédrale de Digne, puis est nommé prévôt (1625).» (Sylvie Taussig, chercheuse au CNRS Pierre Gassendi, 1592-1655 : introduction à la vie savante, Brepols, 2003 sur http://www.gassendi.fr/).

« En 1617, il entre dans les ordres. Il est nommé professeur de rhétorique au collège de Digne. De 1622 à 1623, Gassendi est nommé professeur de philosophie au collège d'Aix. Il en est chassé, semble-t-il, par l'arrivée des jésuites » (Wikipédia/Gassendi et Pierre Gassendi, sa vie et son œuvre : http://www.gassendi.fr/

« Gassendi est ordonné prêtre en 1616 et enseigne la philosophie à l'université d'Aix-en-Provence de 1617 à 1623. Il y fait des observations astronomiques détaillées, se déclare partisan de Copernic et entre en correspondance avec Galilée. Il partage ensuite son temps entre Digne, où il est depuis 1626 prévôt de la cathédrale » (Encyclopédie Univeralis)

Après un voyage à Paris (1624), année où il publie les Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos (Dissertations en forme de paradoxes contre les aristotéliciens), il séjourne un moment à Grenoble (1625), retourne en avril en Provence. En 1628, il s’installe pour quatre ans à Paris (1628-1632) où il fréquente les nouveaux philosophes dont entre autres Blaise Pascal. Ce séjour est interrompu par un voyage dans les Pays-Bas (1628-1629), le seul qu’il fera dans sa vie, en compagnie de François Luillier (1604-1652) qui devient son meilleur ami. Ils y rencontrent le scientifique et philosophe Isaac Beeckman (1588-1637, voir Science et Nature) Thomas Hobbes et le philosophe ami de Descartes, Henri Reneri (1593-1639).

De 1632 à 1641, Gassendi vit en Haute-Provence. Il se rapproche du gouverneur de Provence, Louis de Valois, 3^ème duc d'Angoulême dont le père Louis-Emmanuel était le premier gentilhomme du Prince de Conti. Le gouverneur devient son protecteur. Ces années sont marquées par l’amitié avec Nicolas-Claude Fabri de Peiresc (1580-1637). C’est sous l’influence de ce dernier que Gassendi devient véritablement astronome. La mort de Peiresc en 1637 le marque durablement . Peiresc, mort à Aix-en-Provence, a été l'avocat de Galilée, l’ami de Rubens, comme antiquaire le conseiller de Marie de Médicis, et comme astronome, il a dessiné la première carte de la Lune. 

Les observations astronomiques de Gassendi durant cette période :

En 1618, il note ses premières observations du ciel lors de l'apparition d'une comète « à tête crépue ». Il entre en relation avec l'astronome Joseph Gaultier de la Vallette (1564–1647).

En 1620, il établit les tables de la position de Jupiter par rapport aux étoiles fixes. L'année suivante, il donne leur nom aux aurores boréales.

Le 14 avril 1623, il observe une éclipse de la lune à Digne. La même année, il décrit les positions de la planète Mars.

En 1625, Gassendi est à Paris ; il observe la position de Vénus depuis le Pont Neuf et une éclipse. Il entre en correspondance avec Galilée. 

A noter que, bien que son christianisme a eu tendance à l’en retenir, la cosmologie de Gassendi tendrait à rejoindre celle de Giordani Bruno (1548-1600 sur le bûcher) concernant la pluralité des mondes et l’idée que les étoiles sont aussi des soleils.

En 1641, nommé un temps à la haute fonction d’agent du clergé, il retourne à Paris. Il se démettra de sa charge à cause de dissensions internes. De 1645 à 1648, au Collège Royal (ancien Collèges des Lecteurs Royaux fondé par François 1^er en 1530 et futur Collège de France en 1870), il enseigne l’astronomie et l’atomisme du grec Épicure (342-270) et du latin Lucrèce (1^ers.av.J.C.) et  à la chaire de mathématique. C’est à cette période qu’éclate sa double polémique avec Descartes et Morin.

En 1645, il est nommé professeur de mathématiques au Collège Royal (futur Collège de France. Il y enseigne notamment l'atomisme d'Épicure et de Lucrèce qu’il estime compatible avec la doctrine chrétienne. A sa mort, ses Gilles Personne de Roberval qui lui succèdera.

En 1648/49, ses problèmes pulmonaires l’obligent à revenir en Provence. Il s’arrête à  Lyon pour publier ses travaux sur Épicure. (Syntagma philosophiae Epicuri selon Wikipédia). En 1653, Gassendi revient à Paris et vit à l’Hôtel de Montmort. Il consacre les dernières années de sa vie à la conception et à la rédaction de son propre système philosophique, le Syntagma philosophicum, qui sera publié de façon posthume en 1658 (selon gasendi.fr) . En 1653, il fait paraître ses Tycho Brahe et Copernic et Histoire de l'Église de Digne. Il achève ses travaux sur le soleil et la lune.

Sa maladie ne cesse de s’aggraver et il meurt le 24 octobre 1655 dans les bras de son élève François Bernier (voir Introduction Générale/Vie Intellectuelle/Les Salons/ Madame de La Sablière).

Gassendi laisse une œuvre volumineuse dans laquelle on trouve même un traité sur la musique, Manuductio ad theoriam seu partem speculativam musicæ (Initiation à la théorie ou partie spéculative de la musique, 1655), et une importante correspondance, notamment avec Mersenne et Galilée.

L’Épicurien

En 1624, alors qu’il a dû quitter l’université d’Aix-en-Provence, et qu’il est revenu à Digne, Gassendi fait publier à Grenoble le premier et seul des ouvrages prévus dans lequel il dénonce « les erreurs, contradictions et tautologies » de l’aristotélisme : Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos (Dissertations en forme de paradoxes contre les aristotéliciens). Il s’agit « d’une attaque contre tous ceux qui prétendent avoir découvert un savoir nécessaire et indubitable de la nature réelle des choses » (Encyclopédie Universalis) Le début du second paraitra après sa mort.

A la suite de quoi, il va œuvrer à la réhabilitation d’Épicure (341-270) et de sa philosophie atomiste. Notamment avec un de ses ouvrages majeurs Syntagma philosophiae Epicuri (1649), une biographie apologétique du philosophe grec auquel il a tendance à s’identifier. Selon Épicure, la nature est composée de deux seuls éléments : le vide et les atomes (particules insécables) qui y circulent et s’agglomèrent par la déviation de leur trajectoire dû au hasard, qu’il nomme, selon le seul Cicéron, le clinamen (déclinaison).

L’atomisme de Gassendi se rapproche plus en fait de celui de Démocrite (†-370) qui ne faisait pas appel à un quelconque hasard pour la dispersion des atomes. Il donne aux atomes des propriétés comme leur densité, leur indivisibilité et la capacité de nous impressionner par leur couleur, leur son, leur chaleur. Animés ( par Dieu selon Gassendi), ils répondent au principe d’inertie à savoir que, sans autre force s’exerçant sur eux, en mouvement, leur trajectoire est rectiligne. Gassendi énoncera ce principe (appelé référentiel galiléen)  de manière plus rigoureuse que ne l’avait fait Galilée.

Philosophe mécaniste, Épicure est surtout resté connu pour « sa morale des désirs mesurés et de l’équilibre intérieur [ataraxie] » ; morale qui n’est pas celle hédoniste de certains de ses amis libertins. Une morale qui distingue les désirs nécessaires qui sont la recherche de la tranquillité de l’âme (l’ataraxie) et celle du corps (l’aponie), toutes deux menant au bonheur ; et les désirs vains comme la recherche de la fortune, de la gloire, de l’immortalité. En 1647, il publiera une biographie sur celui qui créa en 306 l’École du Jardin, six ans après que Zénon  de Kition (332-262), fondateur su stoïcisme, ait ouvert l’École du Portique.

Entre Sceptique et Dogmatisme

Le conciliant Gassendi, être doux, modeste, à la vie simple sans qu’elle participe de quelque souci d’austérité, aura cherché toute sa vie une voie médiane entre les dogmatiques trop sûrs d’eux et de la vérité inébranlable que leur apportent leur raisonnements et les sceptiques par trop enclins à considérer que l’homme ne peut rien savoir sur rien. Son phénoménalisme, son empirisme peuvent peut- n’être qu’un effet du bon sens qui se révèle dans sa réponse à Descartes : « « Vous ne pouvez pas douter sérieusement des choses extérieures dont l'existence nous est révélée par nos sens, car vous marchez sur la terre ».

« Tout le savoir provient de l'expérience sensible ; il est impossible de parvenir à des principes premiers entièrement vrais ni à des définitions véritablement essentielles. L'induction ne peut fournir de propositions universelles. Cependant, si nous ne connaissons que les apparences des choses, du moins pouvons-nous élaborer un savoir utile de ces apparences » (Encyclopédie Universalis).

« Gassendi reformule la logique d’Épicure pour qu’elle serve de fondement à la nouvelle science et à ses méthodes empiriques. La réhabilitation morale du philosophe lui permet de dépasser la contradiction apparente entre christianisme et épicurisme. Ainsi, il crée son propre système philosophique, qui articule logique, éthique et atomisme épicuriens avec la doctrine de la création du monde par Dieu, de la Providence, de l’incorporéité et de l’immortalité de l’âme » (Gassendi.Fr).

Ses Polémiques

La première polémique l’oppose à Descartes qui aura autant de mépris pour lui qu’il en a alors pour Hobbes ; Marin Mersenne, servant d’intermédiaire. Dans Disquisitio metaphysica adversus Cartesium de 1644, précédé de ses Objections, Gassendi reproche à l’auteur du Discours son dogmatisme. L’empiriste sensualiste, le phénoméniste, qui rejette la notion des idées innées, dénonce le « pur esprit » qui circule dans les Méditations. Il reprochera aussi à Descartes de n’avoir pas fait intervenir dans sa physique (4^ème Méditation) l’usage des causes finales. De même qu’il rejette sa conception des « animaux-machines », il considère qu’avoir des « idées claires et distinctes » n’est pas suffisant comme critère de vérité et que son scepticisme n’apporte rien à celui des Grecs. Il s’oppose aussi à Descartes en ce qu’il croit au vide et aux atomes, tandis que Descartes s’en tient aux traditionnels quatre éléments de Thalès et d’Aristote.

Pour autant, Gassendi va « adjoindre à l’âme animale, mortelle un principe de pensée immatérielle et immortel… faisant comme l’a fait Aristote et comme le reprend aussi Descartes, de l’âme la forme du corps » (Geneviève Rodis-Lewis Histoire de la Philosophie Op. Cit.). Locke se servira des critiques de Gassendi pour adresser ses propres critiques au cartésianisme.

La seconde polémique est envers Jean-Baptiste Morin de Villefranche (1583-1656) sur le mouvement de la terre et l’astrologie. Morin qui avait obtenu en 1629 au Collège la première chaire de mathématique -Gassendi obtenant la seconde en 45- était un farouche défenseur du géocentrisme.

Sur Gassendi

« Le parcours de Gassendi rend compte des conditions d’élaboration de la pensée philosophique et scientifique dans la première moitié du XVIIe siècle : sa carrière et son état d’esprit reflètent la transition entre la Renaissance et l’âge classique, entre humanisme et rationalité. Philosophie et astronomie sont les deux champs de recherche auxquels il se consacre principalement, entre la recherche de démonstrations convaincantes, fondées sur les méthodes de la Nouvelle Science, pour appuyer la thèse copernicienne, et la redécouverte d’Épicure, qu’il édite et commente avant de proposer une interprétation moderne de l’épicurisme » (Sylvie Taussig, Pierre Gassendi, 1592-1655 : Introduction à la vie savante, Brepols, 2003 /Gassendi.fr)

« Outre la volonté qui s’y manifeste [dans Syntagma Philosophicum ] de christianiser Épicure par toute une série de moyens, et afin de rendre la tâche plus facile, l’exposé de la doctrine est enveloppé, ou noyé, dans des exposés généraux d’histoire des philosophies, qui tiennent lieu à Gassendi de philosophie. C’est tout cela qui, à mes yeux, conditionne les variations et l’inconsistance de sa ou de ses positions philosophiques : c’est bien l’éclectisme qui les caractérise en général et qui, joint aux autres caractéristiques d’une « philosophie » typique de la « République des Lettres [9]», en fait au mieux, pour ses contemporains et successeurs philosophiques, une carrière où l’on peut trouver des matériaux et une voie de passage menant à des orientations diverses, bien plutôt qu’une construction doctrinale et une fabrique d’outils conceptuels. » (Olivier Block, Le Cas Gassendi XVIIème Siècle P.U.F. 2006/4 (n° 233), pages 649 à 65)

Marin Mersenne

Marin Mersenne (1588-1648), franciscain, philosophe et mathématicien, est une des figures les plus brillantes de son temps. Il est à l’origine des premières lois sur l’acoustique (lois Mersenne). Son Academia Parisiensis, informelle, fondée en 1635, est une véritable centrale scientifique où parviennent et d’où partent les découvertes et travaux dont lui font part les scientifiques d’Europe., de Descartes à Torricelli en passant par Pierre Fermat, Jean-Baptiste Van Helmont dont on considère qu’il opéra le passage de l’alchimie et à la chimie moderne.  Elle était également fréquentait par Étienne Pascal, ce qui permit à son fils Blaise, âgé de 16 ans de présenter un essai de géométrie sur les formes coniques.

Les Héritiers de l’Empirisme

Pour un développement sur ces philosophes voir Le Siècle des Lumières/Philosophie.

Berkeley

George Berkeley (1685-1753), né en Irlande est issu d’une famille anglaise de petite noblesse. A vingt-deux ans, il publie L’Arithmétique démontrée sans le secours de l’algèbre ni de la géométrie, puis suit en 1709 un Essai sur une nouvelle théorie de la vision. Il passera la plupart de sa vie à voyager. Quand ça ne sera pas en missions diplomatiques, ce sera dans le but d’évangéliser les populations des Bermudes. Il restera en fait à Rhodes Island avant de revenir en Angleterre où il sera nommé en 1734 évêque de Cloyne près de Cork, troisième ville d’Irlande.

Dans ses deux principaux ouvrages, Treatise concerning the Principles of Human Knowledge publié en 1710, et Three Dialogues between Hylas and Philonous, sous forme de dialogue publié en 1713, il développe la thèse selon laquelle le monde n’a pas d’existence en dehors de nos sens. Thèse qui peut se résumer par sa formule « esse est percipi aut percipere ( être c'est être perçu ou percevoir). En cela, il n’est pas matérialiste mais immatérialiste. Totalement opposé à l’empirisme, notamment de Locke, il considère que l’existence de la matière en soi ne peut pas être prouver de manière incontestable. Nous ne connaissons des choses que l’idée que nous en avons. La sensibilité se confond avec l’entendement. Mais l’idée que nous en faisons n’est autre que celle de Dieu :

 « Il est évident pour moi que les choses sensibles ne peuvent exister autre part que dans un entendement ou un esprit, et je conclus de là, non point qu’elles n’ont pas une existence réelle, mais qu’attendu qu’elles ne dépendent pas de ma pensée ou qu’elles ont une existence distincte de la qualité d’être aperçues par moi, il faut qu’il y ait quelque esprit dans lequel elles existent. Ainsi, autant il est certain que le monde sensible existe réellement, autant l’est-il qu’il existe un esprit infini et présent partout qui les contient et qui les soutient. »

La philosophie de Berkeley est une sorte de curiosité qui tient une place à part et originale dans l’histoire de la philosophie européenne.

David Hume

David Hume (1711-1776), né et mort à Édinbourg est issu d’une famille de petite noblesse des Borders (frontaliers avec l’Angleterre). Les historiens décomposent sa vie en trois phases : une période d'études et de premiers essais qui s'étend jusqu'en 1740 ; une période de voyages de 1740 à 1769 ; et une période de retraite de 1769 à sa mort.

Dans la première période, il souffre d’instabilité psychologique. Il séjourne pendant trois ans en France et étudie au Collège jésuite Henri IV de La Flèche (Sarthe), fondé par Henri-IV en 1603, et où Descartes avait fait ses études. Il écrit son œuvre maitresse Traité de la nature humaine, publiée en 1737 qui passe inaperçu. En 1730, il revient dans sa famille. Il fait la connaissance de l’économiste Adam Smith (†1790), père du libéralisme économique, qui exercera une influence sur sa philosophie morale.

En 1741, il publie son second important ouvrage Essais moraux et politiques. Il est alors secrétaire du Général Saint-Clair à Vienne et Turin. Il publie Recherches sur l'entendement humain qui n’attire pas l’attention. En 1749, il est de retour en Écosse et publie Recherches sur les principes de la morale (Enquête sur les principes de la morale).

En 1752, il est bibliothécaire du corps des avocats d'Édimbourg. Il commence une histoire de l’Angleterre à partir de Jacques 1^er. En 1756, deuxième volume de son histoire, de Charles 1^Er à la Révolution. En 1757, paraît son Histoire naturelle de la religion. En 1759, paraît l’histoire des Tudor.

A partir de 1763, Il est secrétaire d’ambassade puis Chargé d’Affaires en France. En 1768, il revient en compagnie de J.J Rousseau (1712-1778) à Londres pour occuper le poste de Sous-Secrétaire d’État. Sa relation avec l’auteur du Contrat Social sera tumultueuse et défraiera la chronique. En 1769, il revient à Édimbourg. Il meurt en 1775, à l’âge de 65 ans, de problèmes intestinaux. En 1777, paraît son Essai sur le Suicide.

Hume a été reconnu de son temps pour son style. Il n’en a pas point subi les reproches d’être un sceptique et un athée. Il ne sera reconnu que plus tard comme un des plus brillants sinon le plus brillant des philosophes des Lumières Anglaises. Économiste, Hume établira une théorie économique.

« Aujourd'hui, les philosophes reconnaissent Hume comme un exposant complet du naturalisme philosophique, comme un précurseur de la science cognitive contemporaine, et comme l'inspirateur des types des éthiques des plus significatifs développés dans la philosophie morale contemporaine ». (Standford Encyclopedia of Philosiphy).

« David Hume prône un scepticisme modéré qui permet d'explorer le champ de l'expérience tout en rappelant les faiblesses de la raison. Il distingue les croyances expérimentales, utiles pour l'action, des fictions venant de l'imagination (la métaphysique, l'âme, Dieu) qui échappent à la connaissance. La religion n'est pas pour lui un phénomène transcendant, mais un produit de l'esprit humain, lié à la crainte et à la faiblesse de l'homme; celles-ci trouvant leur origine dans le caractère fragile et éphémère de l'existence. » (agora.qc.ca/Dossiers/David_Hume)

« Si nous prenons en main un volume quelconque, de théologie ou de métaphysique scolastique, par exemple, demandons-nous : Contient-il des raisonnements abstraits sur la quantité ou le nombre? Non. Contient-il des raisonnements expérimentaux sur des questions de fait et d'existence ? Non. Alors, mettez-le au feu, car il ne contient que sophismes et illusions. » (David Hume / 1711-1776 / Enquête sur l'entendement humain /1748)

« Selon Hume, ce ne sont pas les choses que nous connaissons, mais seulement les savoirs qui s'y rapportent : tout échappe à la connaissance, à l'exception de l'entendement humain, entièrement soumis à l'expérience. Cet empirisme, qui entretient des liens évidents avec le naturalisme et le scepticisme est marqué par une orientation violemment antimétaphysique » (Encyclopédie Larousse)

« Il n’est pas contraire à la raison de préférer la destruction du monde entier à l’égratignure de mon doigt » (Hume)

« Hume ruine la notion de cause, puisqu'il nous montre l'illusion dont nous sommes victimes avec les idées de nécessité et d'efficacité. Son scepticisme va plus loin. Notre croyance à l'existence du monde extérieur, à l'immortalité de l'âme et à l'identité personnelle ne sont que le fruit de notre imagination. Hume a également critiqué les preuves de l'existence de Dieu, à commencer par celle qui fondait le déisme philosophique du xviiie siècle. Les sentiments religieux sont, pour lui, des phénomènes humains qui ont pour origine les besoins de l'homme et sa peur de la mort. Il a aussi attaqué les fondements du rationalisme moral et préconisé une morale du sentiment. Au point de vue politique, il a récusé à la fois la théorie du droit divin et celle du contrat social. Selon lui, la légitimité d'un gouvernement s'apprécie par l'utilité sociale actuelle ».( https://www.devoir-de-philosophie.com/)

Condillac

Étienne Bonnot de Condillac (1714-1780) est né à Grenoble dans une famille de juristes de fraîche noblesse, qui compte avec lui un autre philosophe, son frère ainé, l’abbé de Mably (1709- 1785). Il est ordonné prêtre en 1733 mais n’exercera jamais son sacerdoce. A Paris, il fréquente le salon de Madame de Tencin où il rencontre D. Diderot et J.J. Rousseau qui deviennent ses amis. Il adhère aux thèses de John Locke et pousse plus loin l’empirisme de son maître vers le sensualisme[10] qu’il tient à substituer à la métaphysique.

En 1746, il est élu à l’Académie de Berlin. En 1757, il part pour neuf ans à Parme comme précepteur de l’infant don Ferdinand,       futur Ferdinand 1^er duc de Parme et de Plaisance . Il est de retour en France en 1768. Il entre à l’Académie Française la même année. Il se retire de la vie mondaine et termine tranquillement sa vie à près de Lailly-en-Val dans le Loiret au lieu-dit de Flux.

« On constate d'ailleurs une évolution de sa pensée. Le Condillac de L'essai sur l'origine des connaissances humaines distingue, comme Locke, sensation et réflexion. Celui du Traité des sensations voit au contraire dans la sensation l'origine intégrale des faits psychiques (y compris de la réflexion elle-même), les facultés n'étant que sensations transformées. Rien n'est alors dans l'intellect qui n'a pas été d'abord dans la sensation. En termes philosophiques, on dira que Condillac a évolué de l'empirisme au sensualisme…La grande originalité de Condillac reste néanmoins le rôle qu'il attribue au langage. Il n'est plus pour lui une simple expression de la pensée mais a, au contraire, un rôle déterminant dans son élaboration. Une pensée sans signe resterait limitée à la perception et à l'imagination sans jamais atteindre l'abstraction et la combinaison d'idées… Le moi n'est alors plus la substance pensante de Descartes mais un effet de la combinaison des sensations transformée par le langage.
Condillac se rattache au nominalisme : les noms ne sont que des étiquettes par lesquelles nous classons l'expérience et aucune idée n'existe en dehors de sa dénomination, c'est-à-dire hors du langage.»(http://sos.philosophie.free.fr/condilla. php#section3)

Notes

[1] Ce scolastique visionnaire bien avant Vinci eu l’idée du bateau à vapeur, du chemin de fer, de la Montgolfière, du scaphandre, du télescopes. Voir Bas Moyen-Âge /13^ème siècle/l’Ordre Franciscain.

[2] Socle de la présentation Encyclopædia Britannica

[3] Sur l’histoire du château voir High Laver : Manors , https://www.british-history.ac.uk/vch/essex/vol4/pp88-93

[4] Descartes met en place le doute hyperbolique qui consiste à confronter ce que nous croyons savoir en certitude. Pour être certains de ce que je sais, je franchir trois étapes : celle du    Dieu trompeur : « Imaginons que Dieu ait voulu me tromper et que mes sens ne soient pas fiables, le monde réel peut alors ne pas exister, n’être qu’une illusion des sens ; celle du malin génie : « Si l’on tient Dieu comme une source de vérité, il me faut envisager ensuite l’hypothèse d’un malin génie, lequel a un empire sur moi et m’a fait apercevoir une réalité qui n’existe pas ; et celle de L’argument de l’existence : « Cependant, aussi puissant soit-il, il reste en mon pouvoir de suspendre mon jugement sur l’existence du monde extérieur. Mais surtout, s’il me trompe, c’est que j’existe : je ne peux donc pas ne pas exister ».

[5] In « L’opinion de Locke sur la « matière pensante » », Methodos http://journals.openedition.org/methodos/123 ;DOI :https://doi.org/10.4000/ methodos.123

[6] Edward Stillingfleet (1635-1699), éminent prêcheur, sur nommé « la beauté de la sainteté » pour son éloquence, fervent anglican s’opposa à tous les courants qui rejetaient l’anglicanisme aussi qu’aux défenseurs du déisme parmi lesquels on peut compter Locke comme tous les philosophes rationalistes et empiristes de son temps. En 1697, il écrivait Three Criticisms of Locke auquel répondit Locke par trois lettres. Three Criticisms of Locke (1697)

[7] Sur Pierre Viret voir T2,V1/ Réformes et Réformés/ Pierre Viret, et Patricia Biele :https://www.letemps.ch/suisse/pierre-viret-reformateur-oublie. Sur les anabaptistes T2,V1/Réforme Radicale

[8] Vœu pieu dans sa généralité mais qui fut exaucé lorsqu’après avoir obtenu la mise au bûcher de l’antitrinitariste Michel Servet (1553), Calvin obtint du Conseil de Genève, que le consistoire ait le droit d’excommunication. Locke, au contraire, veut priver l’Église de tout droit de coercition. 

[9] « C’est dans le contexte de la recherche d’une tout autre unité, celle de la respublica christiana mise à mal par le Grand Schisme d’Occident, que semble apparaître, en 1417, l’expression latine respublica literaria. À Constance tandis qu’un concile [1414-1418], s’efforce de reconstruire cette unité, certains lettrés saisissent l’occasion pour se lancer à la recherche, dans les bibliothèques monastiques des environs, de manuscrits anciens recélant les œuvres d’auteurs antiques. L’un d’entre eux, le Toscan Poggio Bracciolini (1380-1454), sut mieux que quiconque faire connaître et mettre en scène ces découvertes, faisant immédiatement expédier des copies à Florence : c’est d’ailleurs lui que le jeune humaniste vénitien Francesco Barbaro (1390-1459) félicite et remercie, au nom de tous les lettrés présents et futurs, de ce cadeau offert à la literaria res publica pour le plus grand progrès de l’humanité et la culture.

[10] Le philosophe morave Comenius (Jan Amos Komenský, 1592-1670), membre des Frères Moraves (voir Renaissance/Religion et Humanisme/ Réforme Radicale/ Hussites et Huttérites) est à l’origine du mouvement sensualisme ou de façon plus exacte le sensationisme comme préférait dire Sainte Beuve

L’Occasionnalisme

Introduction -  Les Occasionalistes

Louis de La Forge - Géraud Gordemoy - Arnold  -Johannes Claiberg -  Nicolas Malebranche

Introduction

Cette théorie de l’Occasionnalisme[1]a été développée au XVIIème siècle par les philosophes les Français Louis de La Forge (1632-1666), Géraud de Cordemoy (1626-2684) et le Flamand Arnold Geulincx (1624-1669). Elleva tenir une place importante dans le courant cartésien du siècle.

Elle soutient l’idée que Dieu est la cause de toute chose, la Cause Première. Toute chose, tout mouvement, toute pensée ne sont pas l’effet d’une cause selon un processus matérialiste d’interaction. Ils sont l’occasion pour Dieu de se manifester. Les occasionalistes ‘enchaînent’ sur l’idée cartésienne selon laquelle Dieu étant Cause Première, sa Création est permanente. D’instant en instant Dieu crée. Conception du continuum que l’on retrouve dans la conception cartésienne selon laquelle l’homme est un continuum de pensée qui lui confère son identité : Il est un être pensant en continu. Mais ces philosophes vont plus loin en affirmant qu’en fait, la Création est bien continue, mais qu’elle n’est pas pour autant un enchaînement de causes et d’effets. Dieu crée les causes et les effets qui ne sont que mouvements des corps et des pensées sans lien entre eux. C’est leur succession qui donne l’apparence, l’illusion qu’un mouvement puisse en créer , en provoquer un autre.

Le problème auquel vont se heurter les occasionalistes du XVIIème siècle sera celui d’expliquer pourquoi, du moins en ce qu’il nous apparaît, tel mouvement autrement dit telle cause produit le même mouvement autrement dit le même effet. C’est Malebranche (1638-1715) qui en apportera la solution en intégrant un certain déterminisme à l’occasionnalisme. Dieu est la Cause Première et sa volonté est parfaite et immuable. Donc, ce que Dieu a décidé une fois, il l’a décidé pour l’éternité. La Création est continue tout en étant paradoxalement toujours la même du moins en ses principes et lois universaux. Dieu crée chaque mouvement du corps ou de l’âme en ‘respectant’ l’ordre du monde qu’il a créé.

Les Occasionnalistes

Louis de La Forge

Louis de La Forge (1632-1666) est né à La Flèche (Sarthe) où Descartes fit (de triste mémoire) ses études au collège jésuite entre 1615 et 1617.  Fils de médecin du Collège Jésuite, il exerça lui-même la médecine à Saumur, ville à l’école oratorienne (de l’Oratoire) de laquelle Nicolas Malebranche étudia  un temps. Comme le collège de La Flèche qui avait bien évolué depuis le passage de Descartes, ce collège catholique était réceptif à la nouvelle philosophie. Tout comme le collège protestant qui sera rasé, suite à la Révocation de l’Édit de Nantes en 1685.

Descartes meurt en 1650 laissant inachevé son Traité de L’homme qui ne sera imprimé qu’après sa mort, en novembre 1665 et publié selon sa couverture en 1666. La Forge va non seulement travailler à l’édition du manuscrit par des notes explicatives mais va combler, pensant être dans le droit fil de la pensée cartésienne, la partie à terminer avec ses propres réflexion sur les rapports de l'esprit humain et son union avec le corps.

Il aura été l’ami de Descartes et en correspondance avec Géraud de Cordemoy. Il meurt prématurément à l’âge de 33 ans juste après avoir publié son de L'Esprit de l'homme, de ses facultés, de ses fonctions et de son union avec le corps, d’après les principes de Descartes .

« L'occasionnalisme de La Forge est restreint au domaine des interactions physiques entre les corps et permet l'activité causale des esprits finis. En ce sens, La Forge (contrairement à Cordemoy, Geunlincx et Malebranche) est un partisan de ‘’l'occasionnalisme partiel’’ (Radner 1993, Sangiacomo 2014). sans remettre en cause l'efficacité causale des substances immatérielles » (Standford Encyclopedya of Philosophy).

Géraud de Cordemoy

Géraud de Cordemoy (1626-1684), né à Paris, et originaire de la petite noblesse auvergnate. Ami de Fénelon, il fut le protégé de Bossuet qui lui obtint la poste de lecteur (précepteur) du Dauphin. Avocat au Parlement de Paris, il est le protégé de Guillaume de Lamoignon, Premier Président du Parlement de 1658 à sa mort en 1677. Cordemoy publie en 1668 De la réformation d'un État, dans un esprit conservateur et révolutionnaire tout à la fois : favorable à un État autoritaire, il établit un programme de réformes politiques et sociales audacieux

Il fréquente les milieux cartésiens, le cercle Bourdelot[2], et le salon de Habert de Montmort. Sa renommée est définitivement faite avec la publication de son fameux Discernement du corps et de l’âme en six discours pour servir à l'établissement de la physique en 1667.

Il entre à l’Académie en 1675 et n’écrira plus qu’en historien sur l'histoire des premières races royales. Outre ses divers écrits sur la connaissance, il donne une place importante au langage considérant que : «  parler n'est autre chose que donner des signes de la pensée ». Il distingue entre signes naturels, expressions du visage, etc. (qu'il attribue en bon cartésien aux passions et aux différents états du corps) et signes d'institution constitutifs de la langue ; il définit la parole comme l'acte de donner par les organes appropriés des signes extérieurs aux pensées produites par l'âme, et conçoit ainsi la pensée comme produite hors de la langue dans laquelle elle s'exprime à autrui et non dans celle-ci, conception mécaniste que l'on retrouve au xviii^e siècle » (Encyclopédie Universalis).

« Il introduit un nouvel atomisme dans le système mécaniste de René Descartes en liant unité et substantialité ; la matière est homogène mais contient une multiplicité de corps dont chacun est une substance individuelle» (Encyclopædia Britannica).

« En quoi consiste l'occasionalisme de Cordemoy? Procédant à une critique du concept de cause, le philosophe montre qu'il faut aller au-delà des corps et se hausser jusqu'à Dieu pour en rendre compte. L'union du corps et de l'âme constitue un cas privilégié de la doctrine occasionaliste : Cordemoy pense être en mesure de l'expliquer, ce à quoi Descartes n'avait jamais prétendu. La toute-puissance divine constitue non pas la base du système de Cordemoy, mais apparaît comme la seule explication possible après exclusion de toutes les autres. Causer, c'est créer : ce que la langue vulgaire nomme cause n'est en vérité qu'occasion. Quant à la théorie de la connaissance, elle se réduit dès lors à un simple inventaire des représentations qui nous affectent : c'est là l'un des aspects de l'idéalisme de Cordemoy » (Jean-François Battail L'Avocat philosophe Géraud de Cordemoy Annuaires de l'École pratique des hautes études Année 1974 pp. 823-828 ).

Cordemoy sera le premier à tirer de la métaphysique cartésienne de Dieu, seule cause active en ce monde, les conséquences de l’occasionnalisme. Si dans un premiers temps, au quatrième discours du Discernement, il applique l’occasionnalisme à la physique (interaction des corps entre eux), il l’étendra par la suite à tous les modes d’interactions dans le monde.

Il démontre d’abord que les corps n’ont pas de mouvement en eux ( idem chez Descartes) puisqu’il reste corps à l’état d’inertie. Et, de ce fait, on ne peut transmettre de mouvement à un autre corps. La cause du mouvement est extérieure au corps. Si le corps ne peut être le moteur du mouvement, ce ne peut-être que la seconde substances existantes, l’esprit. Mais l’esprit humain n’a pas la totale et permanente possibilité d’agir sur les corps (la vieillesse peut en être un exemple) et donc seule la volonté divine, infinie, ne peut être que le premier moteur. Anticipant sur Malebranche, il affirme que si l’esprit humain pouvait à volonté agir sur les corps, cela interfèrerait avec la quantité de mouvement établit dans le plan divin pour maintenir le monde tel qu’Il l’a créé. Dieu est l’origine du mouvement des corps et du maintien de leur mouvement

Il annonce l’auteur de la Monadologie, Leibnitz, dans ses réflexions sur le simple et le composé. Voltaire dira de lui qu’ « il a le premier débrouillé le chaos des deux premières races des rois de France. » Illustre de son temps, il sera totalement ignoré du Siècle des Lumières.

Arnold Geulincx

 Arnold Geulincx (1624-1669) est né à Anvers. En 1643, il obtient sa licence de théologie à l’université de Louvain et y enseigne ; mais il en sera chassé en 1658 pour ses critiques de la scolastique. Il s’installe à Leyde où il mourra de la peste. Catholique, il se convertit au calvinisme. En 1662, il publie La Logique ramenée à ses fondements (Logica fundamentis suis restituta, ) et l’année suivante une Méthode pour trouver des arguments (Methodus inveniendi argumenta). Son ouvrage principal l’Éthique paraitra en 1675 après sa mort.

Son occasionnalisme, dont certaines sources en font le fondateur, est basé sur la notion de causalité. Son principe de base est : « Impossibile est, ut is faciat, qui nescit quomodo fiat ; quod nescis quomodo fiat, id non facis (il est impossible que celui qui ne sait pas comment se fait une chose l'accomplisse ; ce dont tu ne sais pas comment cela se fait, tu ne le fais pas).  Le mouvement des corps ne peut être l’esprit, de même les corps ne peuvent agir sur les esprits. Dieu seul peut être la cause de tous les changements dans le monde.

Johannes Clauberg

Johannes Clauberg (1622-1665), né à Solingen en Rhénanie-Westphalie, est formé à la scolastique à Cologne, Brême puis à Groningue (nord des Pays-Bas) où il écrit en 1647 son premier traité Elementa philosophiae sive Ontosophia remanié en 1660 suite à sa découverte du cartésianisme à Paris. C’est le philosophe morave Comenius (voir note Condillac) qui l’initie aux thèses calviniste.

En 1646, il part étudier à Saumur, puis à Paris, où il fréquente les cercles cartésiens. De retour en Hollande, via Londres, il étudie la philosophie cartésienne avec Jan de Raey à Leyde. En 1651, il enseigne à Duisburg, ville de Rhénanie-Westphalie sous domination néerlandaise . En 1655 s’ouvre l’académie de Duisbirg. Il y enseigne la théologie en tant que docteur en1655 et en sera recteur en 1659[3].

Disciple fidèle de Descartes, le calviniste Johann Clauberg (1622-1665) introduisit sa philosophie en Allemagne. Ses deux principaux ouvrages sont Ontosophia de 1647 remanié en 1660 et Logica Vetus et Nova de 1664 qui influencera les jansénistes Nicole et le Grand Arnauld dans l’établissement de la logique de port royal.

« La métaphysique de Clauberg a pour objet non pas l'ens [l’Être] mais l'intelligibile. Le concept le plus haut n'est donc pas l'être, mais l'objet général de l'intellect. En 1660, il en parle comme de l'ens cogitabile [concevable, pensant]. Il le définit, à la suite de Caramuel, comme une "ontosophie[4]" et à la suite de Goclenius comme une "ontologie" » (https://scholasticon. mshlse.fr/Database/Scholastiques_fr.php?ID=3)

« Clauberg réalise plusieurs opérations qui font que les spécialistes se souviennent de lui : il est l’un des premiers à infléchir la compréhension cartésienne de la causalité en direction de l’occasionalisme d’un Malebranche ; il est le premier, à ce qu’on sait, à avoir latinisé le terme alors tout récent d’oντολογiα [ontologie] ; l’un des premiers également, après Joseph Conrad Dannhauer, à consacrer ses efforts à ce qui se nomme déjà chez lui « herméneutique », science de l’interprétation des discours obscurs, dans le cadre de son grand traité de logique [5]».

Malebranche

Voir aussi Religion/France/ les Catholiques

Nicolas Malebranche (1638-1715), né et mort à Paris, est le fils d’un conseiller du roi. Un handicap à la colonne vertébrale qui le rend disgracieux l’oblige à faire ses études à domicile jusqu’à l‘âge de 16 ans. Il les poursuit ensuite au collège universitaire de la Marche quartier de la Montagne Sainte Geneviève à Paris. Il obtient en 1656 son diplôme de maître ès arts. Il étudie ensuite la théologie à la Sorbonne pendant trois ans.

En 1658, il est nommé secrétaire du roi. En 1660, il entre dans la Congrégation de l'Oratoire[6]. En 1664, il est ordonné prêtre. En 1669, il entre à l’Académie des Sciences en tant que membre honoraire (non rémunéré). Il va désormais mener une vie quasi recluse dans sa cellule de l‘oratoire rue St Honoré. Ce qui peut s’expliquer, outre le temps consacré à ses écrits et son engagement dans les disputations, plusieurs opérations pour lithiases biliaires et une fatigue générale.

De La Connaissance

Dieu est l’axe central de la pensée de Malebranche autour duquel tournent toutes ses autres conceptions. Le monde est Dieu ou plus exactement Dieu est le monde, le monde tel qu’il a créé non comme le meilleur des monde possible mais comme l’expression la plus parfaites de ses infinies capacités.

A noter d’emblée que Malebranche se détache de Descartes quant à la preuve de l’existence de Dieu. Dans la Troisième Méditation, il nous est dit que l’idée de Dieu à laquelle nous ouvre l’idée de l’infini, ne peut être que créer par Dieu lui-même qui prouve par là son existence. Pour Malebranche, l’idée de Dieu ne saurait être créée. On ne peut concevoir que l’idée un être infiniment parfait soit chose créée. L’existence de Dieu ne saurait être prouvé par une idée dont il serait l’effet ? Pour Malebranche, l’idée de Dieu et Dieu ne font qu’un. L’existence de Dieu ne saurait être démontrée. J’ai aussi conscience de Dieu que j’ai conscience de moi.

Il n’y a pas comme chez Descartes d’idées innées et comme chez Hobbes des idées acquises, les idées  divines dans le sens platonicien. Pour autant, lui qui a lu avec enthousiasme – qu’il a découvert par hasard dans une librairie- le Traité de L’Homme ne s’éloigne pas tout à fait de son maitre à penser quand il affirme comme pour Descartes, qu’on parvient à la connaissance par des « idées claires et distinctes « mais pour autant c’est sur la notion d’idée la notion même d’idée qu’il va s’en écarter. Si pour Descartes, l’idée est en quelque sorte la forme de la chose représentée, pour Malebranche l’idée est l’idea platonicienne, vivant de sa vie propre.

Si l’idée au sens platonicien est au centre de sa gnoséologie, c’est à St Augustin qu’’il doit sa notion de la vision en Dieu. Connaître, c’est voir en Dieu, connaître sa création, tout ce que contient l’étendue et nous-mêmes est la vision que nous en avons en lui.

L’idée, extérieure à nous-mêmes, qui s’impose à nous nous permet de connaître ce qui justement est extérieur à nous, l’étendue, le monde extérieur. Mais nous avons un autre mode de connaissance qui s’attache à notre connaissance de nous-mêmes, qui nous donne le sentiment d’être, la connaissance de notre âme, une âme passive à laquelle Malebranche dénie toute capacité intellectuelle de connaissance comme tout capacité même passive à être illuminée (voir Bas Moyen-Âge/Philosophie et Spiritualité/Ordre Religieux/ Scolastique versus Théologie/ La Connaissance/ La Notion d’Agent).

La connaissance la plus élevée est celle que Dieu a de lui-même qui nous donne la connaissance que nous pouvons avoir de lui. Mais si Platon, la notion d’idea doit amener le sage à une approche de Dieu. Pour Malebranche, dont la pensée est bien ancrée dans son siècle, c’est par ces idées archétypales qui nous sont données en Dieu, que nous connaissons en étendue le monde, la connaissance scientifique que nous pouvons en découvrir.

Dieu Cause Première et Cause de Tout

« Guidé par son infinie sagesse, Dieu détermine l'ordre de la nature uniquement par des « volontés générales », qui engendrent des lois naturelles sans exception.10 La création elle-même est le produit d'une « volonté particulière » qui établit les conditions initiales du monde. Par la suite, la nature se déploie selon un petit nombre de lois « constantes et immuables » que Dieu veut, en connaissant parfaitement les conséquences qui en découlent, y compris les événements naturels préjudiciables aux êtres humains. » (Donald Rutherford Malebranche’s Theodicy, From: The Cambridge Companion to Malebranche, ed. S. Nadler (CUP, 2000), 165-89).

Dieu crée le monde en la perfection de ses capacités. Il ne crée pas un monde possible, mais pourrait-on dire un monde nécessaire et unique. Chacun de ses actes est unique et univoque, sans lien avec les autres actes. De sa création. Il n’y pas un enchaînement de causes et d’effets qui produiraient des effets et des causes. En cela est bien un occasionaliste à l’instar d’un Arnold Geulincx ou d’un Louis de La Forge. Ce que nous interprétons comme des causes et des effets, dans une relation de l’esprit et du corps, c’est pour Malebranche une corrélation, une concomitances des actes de Dieu. Dieu agissant simultanément sur l’esprit et le corps. Malebranche porte si haut la gloire de Dieu, qu’il pourrait traiter de mécréants tous les scolastiques et philosophes qui attribuent quelque pouvoir à la nature. L’âme, le corps sont impuissants à agir l’un sur l’autre comme la nature est dépourvue de force. Si tout peut s’expliquer par une cause selon la doxa rationaliste, cette cause et unique, c’est Dieu. La volonté créatrice de Dieu s’expriment par des lois qui sont celles de la nature.

Un Dieu Simple et Sage

Avant d’être un dieu monarque absolu, dieu est avant tout un être infiniment sage. Cette sagesse s’expriment par les lois qui régissent l’univers et l’homme et qui font que ceux-ci ne sont pas dans la mouvance permanente,  fruits d’une volonté « capricieuse ».

Dans le Traité de la Nature et de la Grâce de 1680>84, qui sera mis à l’Index en 1690, Malebranche expose ces lois qui au nombre de cinq constituent un système universel :

• -         La loi de communication du mouvement, relative au monde physique ;
• -         La loi de l'union de l'âme et du corps relative au monde intérieur de la psyché ;
• -         La loi de l'union de l'âme à Dieu relative au monde spirituel et notre connaissance de Dieu ;
• -         Viennent ensuite deux autres lois relatives au monde surnaturel, supérieur, celui de anges et de l’action du Christ avec une référence directe à L’ancien et au Nouveau Testament.

Pour sa parfaite que soir Sa Création, Dieu devaient mettre des « voies d’action ». Pour être parfaites, ses voies d’action ne peuvent être que les plus directes, autrement dit les plus simples. La notion de simplicité est une notion essentielle dans la cosmogonie malebranchienne. Dieu a choisi pour la conduite des voies de ‘limiter’ sa volonté créatrice et ne pas la faire tendre à l’infini. La perfection de la création se trouve liée à la perfection de la conduite de voies dans la plus grande simplicité, les plus directes. Ce qui explique que le monde avec ses malheurs et ses souffrances, n’est pas parfait aux yeux des humains.

« Un excellent ouvrier doit proportionner son action à son ouvrage . Il ne fait point pas des voies fort composées ce qu’il peut exécuter par de plus simples ; il n’agit pas sans fin et ne fait jamais d’effort inutiles. Il faut conclure de là que Dieu découvrant dans les trésors infinis de s sagesse une infinité de mondes possibles [référence u meilleur des mondes de Leibnitz]…. S’est déterminé à créer celui qui aurait pu se produire st se conserver par les lois les plus simples ou qui devait être plus parfait par rapport à la simplicité des voies nécessaires à sa production et à sa conservation. » (Traité de la Nature)

C’est sur notion de simplicité, qui trouve son aboutissement dans le traité, que « repose l’explication des désordres physiques mais surtout moraux : Dieu agit dans la nature comme dans le royaume de la grâce par des volontés générales, c’est-à-dire pour Malebranche, par des lois générales[7]. »

A noter ce principe de simplicité « qui s’impose comme une des thèmes les plus propres à éclairer le statut des lois physiques dans le contexte scientifique, métaphysique et théologique du XVIIème siècle », s’étaye sur des observations scientifiques particulièrement dans le champ de recherche de l’optique (particulièrement investi par les philosophes de la nature) et de la trajectoire de la lumière. Leibnitz dans son traité Nova Methous pro Maximis et Minimis  de 1684 pour expliquer que la lumière suit la trajectoire la plus facile (simple)et non la plus courte applique la méthode des tangentes dite méthode du maximis et minimis découverte par Fermat.

« A travers le problème scientifique de la recherche de la grandeur que la nature économise dans les mouvements de la lumière et de la matière, les savants de l’âge classique cherchent à unifier l’optique et la mécanique et à comprendre les liens qui unissent la métaphysique et les principes de la physique dans la construction de la physique mathématique. » (Véronique Le Ru La recherche du « bon » principe d’économie en physique Études Épistémé, Revue de Littérature et de Civilisation n° 44 2023 https://doi.org/10.4000/episteme.17306)

De L’Âme

L’âme passive est passive quant à sa capacité à connaître par elle-même, mais elle possède deux facultés, l’entendement qui lui permet de recevoir les idée de Dieu sur la connaissance du monde (de l’étendue) et la volonté qui l’a met en mouvement ; elle n’est pas inerte ; elle est mue par Dieu qui lui permet de désirer certaines choses. Si elle n’est pas capable de connaissance par « idée claires et distinctes », pour autant, elle a conscience de sa propre subjectivité et en cela il rejoint la subjectivisme du cogito que l’on reprochera à Descartes. Mais, il est le premier à déclarer que cette conscience est floue car elle ne saurait être connue rationnellement. Elle se révèle par expérience : « L'âme ne se connaît point, elle n'est à elle-même que ténèbres et qu'obscurité ». Si notre âme nous révèle ses modifications, nos états, ’je pense’, je suis’, je soufre, elle ne pas se dire qui elle est. Si nous savons ce qui se passe en nous, nous ne pouvons pas dire qui nous sommes. Qu’est-ce qui nous dit que l’âme possède des capacités que nous ne connaissons pas ? Connaissons-nous toutes ses possibilités de modifications. Malebranche ouvre une brèche dans le sentiment intérieur qu’explorerons les psychanalystes.

De l’Action de L’Homme

Malebranche écrit : « Si Dieu remuait les corps par des volontés particulières, ce serait un crime d'éviter par la fuite les ruines d'une maison qui s'écroule […], ce serait insulter à la sagesse de Dieu que de corriger les cours des rivières »[41]. Or ce n'est justement pas le cas : la maison qui croule ou la rivière qui déborde ne sont que les « conséquences de volontés générales qu'il a établies. »

Tel pourrait être le fondement de l’action de l’homme et sa morale. L’homme par une cation tendant à réduire souffrance et malheur, participe à la création divine en lui apportant un mieux vivre , un perfectionnement que l’obligation pour de Dieu de créer selon des lois générales et non particulières (infinité des possibles et volontés arbitraires) ne lui a pas permis d’achever. Malebranche va plus loin, transformer le monde, s’en rendre maître à dit Descartes, est glorifier l’œuvre divine. A noter que si selon Descartes , l’homme se devait d’être « maître et ingénieur du monde », il n’en éprouvait pas moins de scrupules à vouloir le changer tant il le considérer comme bon au moins de déclarer : ‘me changer moi plutôt que l’ordre du monde. »

« Tout au long de son parcours intellectuel, Descartes et saint Augustin restèrent ses deux principaux inspirateurs : Malebranche apparaît ainsi d’une part comme le penseur qui tenta de reprendre et prolonger les principes fondamentaux du cartésianisme, pour écrire la « théologie cartésienne » que n’avait pas rédigée l’auteur du Discours de la méthode ; et d’autre part, si l’on considère l’inspiration platonicienne qu’il reçoit d’Augustin, comme le « Platon du cartésianisme » (Victor Cousin). L’oratorien constitue dans tous les cas un représentant accompli du courant que Maurice Merleau-Ponty appelait le « grand rationalisme chrétien » (https://francearchives.gouv.fr/pages_histoire/40052)

De La Morale

« La notion d'Ordre est au cœur de la théorie éthique de Malebranche , car « ce qui rend l'homme juste, c'est qu'il aime l'ordre et qu'il y conforme sa volonté en toutes choses ; de même le pécheur n'est tel que parce que l'ordre ne lui plaît pas en tout et qu'il préfère que l'ordre soit conforme à ses propres désirs ».

L’âme, obscure en elle-même, n’a pour guide que « la voie du sentiment intérieur, orienté par le plaisir dans ses évaluations morale. »

Mais l’âme est néanmoins dotée d’un faculté , la volonté et « la définition de la volonté comme «amour du bien en général» (dans la Recherche) et la définition donnée dans le Traité de l’Amour de Dieu, comme «désir d’être heureux» [ne sont pas incompatible] Il s’agit plutôt d’une coexistence de deux définitions et d’un «déplacement de perspective» entre les deux ouvrages,  du  bien  conçu  «absolument»  au  bonheur  «  par rapport au sujet. (Cristian Moisuc La philosophie morale de Malebranche, entre raison et sentiment intérieur Département de Philosophie, University of Iasi, Roumanie).

On a reprocher Malebranche, notammentLe Grand Arnaud Arnauld, Janséniste, d’être un épicurien de par la place qu’il accordait au plaisir en ce qu’il la donnait comme guide de l’âme qui pouvait s’attacher à son objet. Mais, occasionnaliste, Malebranche insiste sur le fait que l’objet du plaisir, du désir, n’est pas celui sur lequel se porte l’âme ; le véritable objet bien qu’elle l’ignore est Dieu puisqu’il en est la cause.

« La controverse entre Malebranche et Arnauld s’envenime sur la question de la nature et de la légitimité du plaisir dans les actes de la volonté : tandis qu’Arnauld maintient une distinction radicale entre la motivation par la grâce et la motivation par l’amour-propre, l’analyse de Malebranche porte sur le fonctionnement psychologique de la volonté réduite à un appétit de plaisir qui régirait toute la nature humaine. Ainsi, selon Malebranche, l’homme aime par un «amour d’union » ce qui lui fait plaisir, c’est-à-dire ce qui le rend heureux. Or, « l’amour-propre peut s’accommoder avec l’amour d’union… car il suffit pour cela que cet amour-propre soit éclairé. L’homme veut invinciblement être heureux : il voit que Dieu seul peut le rendre heureux… ». Cet amour d’union n’est que la suite naturelle du désir de bonheur et n’est donc pas méritoire ; mais il importe de constater que, selon l’analyse de Malebranche, la disposition machinale de l’homme à aimer ce qui lui fait plaisir peut le conduire, si son amour-propre est éclairé, à aimer d’un amour d’union ce qui seul peut faire son véritable bonheur. » (Anrony Mackenna Prevost lecteur de Malebranche et de Bayle : les plaisirs et le bonheur in Les Lumières en mouvement Ens Éditions Lyon 2009PG. 159-172).

Œuvres

Au long de son œuvre, Malebranche aura voulu concilier la méthode et la physique mécaniste de Descartes à la théologie augustinienne. Descartes et St augustin auront été les deux pôles de s réflexion entre lesquels il pose l’idée platonicienne. 

Rationaliste et métaphysicien, il trouve dans la vision de l’union en Dieu le moyen de résoudre la question de la réalité de l’existence du monde extérieur que Descartes ne reconnaissait qu’à en invoquant la bonté de dieu qui ne saurait nous tromper sur la  véracité de nos perceptions sensibles, une fois remise en doute globale sur le monde et soi-même. Et son adhésion à la théorie occasionaliste qu’il apporte une plus grande clarté aux rapports entre l’âme et le corps.

Quant à la morale, un thème de son œuvre qui n’a pas suscité un particulier intérêt de la part de ses analystes, le maître mot en est l’ordre.

Après son premier ouvrage paru en 1674 et1675 Recherche de La Vérité, Malebranche aura laissé une bibliographie abondante recouvrant quelque 71 volumes traitant de la théorie de la connaissance, d’une réflexion sur la causalité (« occasionalisme »), de l’union de l’esprit et du corps, de morale, de théologie, de sciences.

Trois traités s’en détachent :

• Le Traité de la Nature et de la Grâce , 1^ère édition en 1680, 2ème édition en 1684 à Rotterdam,   3^ème édition à Rotterdam en 1712.
• Le Traité de Morale (1684)
• Le Traité de l’Amour (1697)

Les Conversations Chrétiennes (1677) ; Les Méditations Chrétiennes et Métaphysiques (1683) ; Les Entretiens sur la Métaphysique et sur la Religion (1688) qui synthétisent ses œuvres précédentes.

A cela il faut ajouter les textes polémiques qui répondent aux critiques qui lui sont faite notamment de la part du janséniste Le Grand Arnaud qui lui reprochait entre autres et non des moindres reproches d’avoir établi un rationalisme commun à Dieu et à l’homme. Au ‘Dieu caché’ des jansénistes, Malebranche proposait la figure d’un Christ doté d’une raison universelle accessible à tous. Cette querelle qui dura plus de dix ans (1683-1694) agita le milieu intellectuel parisien et même au-delà en Europe.

Le Grand Arnaud (voir Religion/France/Jansénisme), polémiste dans l’âme, de tempérament grognon, dans les reproches qu’il fait à un philosophe qui considère péjorativement « méditatif » aborde une question qui anima la quasi-totalité des philosophes de la seconde partie du XVIIème siècle, celle de la ‘validité de l’évidence’.

« L’enjeu philosophique qui sous-tend cet ensemble de reproches arnaldiens est donc clair : c’est la question, classique chez les postcartésiens, de la validité de l’évidence, comprise comme critère de la vérité. Au- delà, donc, des reproches particuliers qu’il adresse à Malebranche le méditatif, Arnauld s’inscrit ici dans le débat qui, lorsqu’il écrit, agite depuis des années les milieux cartésiens : comment éviter une dérive psychologisante du critère de l’évidence ? Comment, en le recevant pour valable, ne pas prendre le risque d’élever une simple conviction subjective à la dignité de norme de la certitude, et ne pas se satisfaire de la sincé­rité comme critère d’évaluation de la vérité. » (Denis Moreau Arnaud contre Malebranche https://www.amisdeportroyal.org/societe/wp-content/uploads/2017/03/260).

« Avec Malebranche, le point d'appui de la philosophie, ce n'est plus, comme avec Descartes, la lumière naturelle créée, ce n'est plus la réflexion de l'esprit sur soi, ce n'est plus le cogito  : c'est la lumière divine elle-même, c'est le Verbe de Dieu, avec lequel notre union est si étroite qu'elle ne pourrait se rompre sans que notre être en fût détruit.

Aussi la philosophie ne connaît-elle plus de bornes : le domaine que Descartes réservait à la théologie, ou Pascal au cœur, devient celui de la plus haute philosophie. Et si, pour la créature,
l'infiniment infini garde quelque chose d'incompréhensible, du moins, de cette incompréhensibilité, saisit-elle la raison. » (Encyclopédie Universalis)

Notes

[1] Les deux orthographes avec un ou deux ‘n’ sont admises.

[2] L'abbé Bourdelot (Pierre Michon 1610-1685) était un médecin anatomiste, médecin de la famille Condé. Libertin, athée, il est l’auteur à Stockholm du Catéchisme de l'athée. Ce qui n’empêcha pas son protecteur, Colbert, de le faire abbé de l’Abbaye de Massay. Il avait constitué vers 1642, à son retour de Rome, au tour de lui, à l’Hôtel de Condé un cercle dit Académie Bourdelot , une académie qui dont le but était de vulgariser les sciences à la suite des conférences du Bureau des Adresses fondé en 1629 par celui qu’on considère comme le père du journalisme Théophraste Renaudot († 1653 voir Littérature/France/ Gazettes).

[3] Sur la vie Clauberg voir https://www.encyclopedia.com/ humanities/ encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/clauberg-johannes-1622-65

[4] « En philosophie, la différence entre l'être et l'ontosophie réside dans le fait que l'être désigne la nature fondamentale d'un individu, ou ses qualités ; son essence ou sa personnalité, tandis que l'ontosophie est une explication globale de l'être (contrairement à une simple description de l'être, ou à une raison d'être). » (https://wikidiff.com/ontosophy/being)

«Alexander Baumgarten (Metaphysica, 1740) définit l'ontologie (également appelée ontosophia, metaphysica, metaphysica universalis, architectonica, philosophia prima) comme « la science des prédicats les plus généraux et les plus abstraits de toute chose » en tant qu'ils appartiennent aux premiers principes cognitifs de l'esprit humain » (José Ferrater Mora († 1991), directeur du département de philosophie au Bryn Mawr College en Pennsylvanie, On the   Early History of 'Ontology https://www.ferratermora. org/ essa_ontology.html)

Jean Caramuel y Lobkowitz (1606-1686), né à Madrid, mort à Milan, enseigna à l’université d’Alcala puis aux Pays-Bas à Louvain. Cistercien, il occupas de hautes fonctions dans l’Ordre dans différents pays.

Rudolph Goclenius ou Rudolph Göckel l’Ancien (1547-1628) qui enseigna la philosophie à l’université de Marbourg, fut très marqué par Pierre de La Ramée (Ramus 1515-1572 voir Renaissance/Humanisme France/Seconde Génération). A ne pas confondre avec son fils ainé  Rudolf Goclenius le Jeune (1572-1621), médecin calviniste, disciple de Paracelse. Certaines sources le donnent comme ayant été le premier à forger le terme et le concept d’ontologie. Il est d’ailleurs connu pour son Lexicon philosophicum publié en 1613.

[5] Citation et pour en savoir plus sur l’herméneutique, la logique et le langage chez Clauberg voir les travaux de Guillaume Coqui  La Logique de Clauberg et sa théorie cartésienne de la connaissance Revue Sciences humaines combinées N04/2009 ; L'obscurité du sens chez Clauberg Revue Methodos, Savoirs et textes N° 7/2007.

Voir également Jean-Christophe Bardoutink, Clauberg et Malebranche, de L’Ontosophia à la “Vision en Dieu” :link.springer.com/chapter/ 10.1007/978-94-015-9237-6_9 : « Il est le premier à instituer explicitement l’ontologie comme partie intégrante de la métaphysique ».

[6] Congrégation fondée par Saint Philippe de Néri reconnue pat le Vatican 1575. Ses membres ne sont pas unis, comme les religieux, par les trois vœux ni par un apostolat comme l’éducation, l’enseignement ou la liturgie. Ils sont unis seulement par la volonté de vivre ensemble de façon stable, se choisissent et se donnent comme une priorité l’attention mutuelle, avec la note de joie propre à Saint Philippe de Néri.(Oratoire de St Philippe de Néri Hyères) Pierre Bérulle (Religion/France) a fondé la Congrégation de Paris en 1611.

[7] Citation et pour en savoir plus sur Le Principe de Simplicité des Voies dans la Seconde Moitié du XVIIème siècles voir Marc Parmentier in Revue du Nord Tome 77 Année 1995 n° 312 pp. 799-815 Édit Université Ch.de Gaulle Lille

Libertinisme et Libertins

Introduction - Le Libertinisme au Fil des Siècles -  François de La Mothe Le Vayer

 Gabriel Naudé - L'Abbé Bourdelot - Saint-Évremond - Mathias Kutzen - Le Traité des Imposteurs - Lucilio Vanini - John Toland

Introduction

Le mot libertin vient du latin libertinus qui signifie ‘affranchi’ et désigne l’esclave libéré.

« Dans sa version d'origine, le libertin est celui qui remet en cause les dogmes établis, c'est un libre penseur dans la mesure où il est affranchi, en particulier, de la métaphysique et de l'éthique religieuse ; le sens qui prévaut de nos jours se réfère au libertin de mœurs, c'est-à-dire celui qui s'adonne aux plaisirs charnels avec une liberté qui dépasse les limites de la morale conventionnelle et de la sensualité bourgeoise normale, mais aussi, avec un certain raffinement cultivé. (Il serait souhaitable de ne pas confondre le « libertinisme », en tant que courant philosophique et littéraire, avec le « libertinage », qui

désignerait plutôt un style de comportement relevant du sens deuxième du terme « libertin » (http://metisses.over-blog.com/pages/Libertinisme_et_non_Libertinage-365431.html)

S’il faut distinguer le libertinisme et le libertinage, il est à noter que le terme de libertin désigne tout autant l’adepte de l’un comme de l’autre, et pour cause puisque bien souvent, il est l’adapte des deux. Sa liberté intellectuelle, sa liberté de penser, lui assure le droit à la liberté de mœurs puisqu’il ne tient  pas compte des interdits religieux fondateurs jusqu’à la révolution de la morale sociale.

Le Libertinisme au Moyen-Âge

Si au Moyen-Âge, une atmosphère de souffre entourait le libertin de mœurs et, si sodomite reconnu, il encourrait la peine de mort, le libertin libre-penseur n’avait pas d’existence reconnue si ce n’est  lorsqu’il apparaissait au gré des accusations qui pouvaient être portées par Rome contre tel ou tel théologien, écolâtre ou hérétique dont les thèses contrariaient par trop celles de l’Églises, tel Amaury de Bène (1150?-1206?) à l’origine du Mouvement du Libre-Esprit dont la doctrine qui concevait la créature comme libre expression du créateur fut condamnée au synode de 1210, nombre de ses membres, les Amauriciens menés au bûcher et dont s’inspirèrent les Béguines.

Le Libertinisme à la Renaissance

Le libertinisme à la Renaissance touche les Spirituels. En 1545, à Genève, Calvin écrit une violente harangue Contre la secte phantastique et furieuse des Libertins qui se nomment spirituelz. On sait que pour les protestants, la Bible n’est pas polysémique et que son sens univoque est essentiellement historique et littéral. Calvin dénonce leur interprétation qu’ils font de la Bible pour justifier de leurs mœurs dévoyés, ne distinguant plus le bien du mal en ce que l’un comme l’autre sont œuvres de Dieu et qu’invoquant la prédestination des réformés, ils se disaient irresponsables de leurs actes. Coppin, l’abbé Pocque et Thierry Quintin étaient trois d’entre eux. Originaires du nord de la France et du Hainaut, ils  furent reçus à la cour de Nérac, par Margueritte de Navarre, sœur de François 1^Er mais néanmoins proche des milieux réformés et du Cénacle de Meaux. Elles reçut aussi Calvin et hébergea Farel (voir Renaissance/ La Réforme en Suisse). C’est ceux-là mêmes qu’attaquait Calvin. Calvin poursuivit Quintin de son acrimonie au point de le dénoncer aux autorités de Tournai où il s’était rendu et de le faire en conséquence exécuter.

L’intégriste Calvin s’en prit aux libertins de mœurs. Ils s’agissait de bourgeois de la ville de Genève qui faisaient la fête, dansaient, s’amusaient. Face à eux, Calvin perdit un temps de son influence sur le Conseil de la ville. Mais il saisit l’occasion en 1553 de la condamnation au bûcher de l’antitrinitaire Miche Servet- à laquelle il participa grandement- pour retrouver de son pouvoir et faire condamner ces libertins. L’un d’eux fut décapité. L’opposition des libertins était vaincue.

« Enfin, parmi les grands maîtres des libertins, on peut également citer Michel de Montaigne qui, modifiant habilement le thème de la « coustume » qui modèle les esprits, présente au lecteur un monde privé de son centre (un exemple pour tous : l’essai Des cannibales, chap. XXI du livre I^er des Essais). Dans la même lignée, Pierre Charron conteste toute prétention à l’universalisme propre aux religions historiques et en souligne l’utilisation politique, justifiée par le caractère inconstant et changeant du vulgaire » (Anna Lisa Schino Università di Roma ‘La Sapienza’ La critique libertine de la religion : mécanismes de formation des croyances et psychologie des masses https://journals.openedition.org/ theoremes/880 )

Pierre Charon (1541-1603), théologien, prédicateur de la Reine Margot, ami et disciple à Bordeaux de Montaigne, fut taxé d’athéisme pour défendre dans son Traité de la Sagesse (1601) une reconnaissance de l’homme en tant qu’individu de quelle confession qu’il soit, mettant les religions sur un même plan et ouvrant la voie à ce qui deviendra la laïcité.

« L’auteur de la Sagesse en a tiré sa thèse de la primauté de la probité sur la piété, de la nature sur la grâce, de la philosophie sur la théologie…Cette thèse, sur l’antériorité du livre de la nature sur les Écritures, est à mon sens sa thèse philosophique fondamentale, celle qui lui permet d’avancer l’idée d’une probité ou d’une prud’homie véritable…. D’où l’audace pour son temps de sa critique de la vertu sujette et craintive des Théologiens, opposée à la vertu joyeuse et généreuse des Philosophes …La franchise et le La franchise et le courage de l’auteur font de la Sagesse une sorte de révélateur des tensions du temps et il n’est pas étonnant de voir que la “ philosophie morale et naturelle ” de Descartes doit beaucoup à Charron. [1]»

Le Libertinisme au XVIIème Siècle

Voir aussi Littérature/France/Le Courant Libertin

On fait souvent débuter le libertinisme avec  la pensée de Gassendi (1592-1655). On ne trouve pourtant pas traces d’une orientation de pensée chez lui qui le rapprocherait intellectuellement de ce courant bien qu’il eut pour amis de ses penseurs. La satisfaction toute intellectuelle que ce sceptique très chrétien, tolérant de surcroit, aux mœurs simples sinon austères, pouvait éprouver à fréquenter de jeunes libertins ne saurait suffire à l’argument.

Encore, faut-il faire au XVIIème siècle la distinction entre libres-penseurs et libertins. Naudé, Fr. de Lamothe, le Vayer, Saint Évremont sont des libertins au sens de libres-penseurs tandis que les Théophile de Viau, des Barraux, Blots sont des libertins au sens d’épicurien, de bambocheurs. Mais souvent les seconds rejoignent les premiers. Jacques de Barraux, figure emblématique du libertin du XVIIème siècle, était un magistrat qui avait la réputation d’être un « illustre débauché ». Il menait avec tapage sa vie de débauche. Il était lié d’amitié à Théophile de Viau.

« Les premières manifestations d'une pensée libertine au xvii^e siècle apparaissent aux environs de 1620 dans un milieu très particulier, la jeunesse de la cour. Ces jeunes libertins cherchent le scandale, se moquent des prédicateurs, affectent de ne pas observer la règle du jeûne et de l'abstinence, chantent dans les cabarets des couplets impies et obscènes. À cette date, ils ont un chef de file, Théophile de Viau (1590-1626). Quand le mouvement est étouffé à Paris, il subsiste à la cour de Gaston d'Orléans, frère du roi ; on le retrouve chez les jeunes bourgeois riches vers 1650. Et toujours, ce libertinage vise à faire des éclats. Jacques des Barreaux (1599-1673) prêche l’athéisme…Le Don Juan de Molière n'est pas une création en l'air, et tel mot, tel geste de ce libertin sont inspirés d'anecdotes précises et que nous connaissons.» (Encyclopædia Universalis).

Le libertinage s’étend dans les plus hautes sphères de la noblesse et prend le pas sur le religieux. La Duchesse d’Orléans déclara : « « La foi est éteinte en ce pays, au point qu'on ne trouve plus un seul jeune homme qui ne veuille être athée». Dans la bourgeoisie, le libertinage et ce qu’il en tient à l’athéisme est plus discret, mais chez les gens cultivés, il tend déjà vers un « sage déisme ».

Le Libertinisme au XVIIIème Siècle

Au XVIIIème siècle de Crébillon fils -1707-1777) à Choderlos de Laclos (1741-1813) en passant par le Marquis de Sade (1740-1814), le libertinisme n’aura jamais autant mis ses pas dans le libertinage qui n’est pas simplement un marivaudage et qu’il n’est plus si ce n’est conséquemment une enfreinte aux bonne mœurs, un dévergondage  mais une réelle mise en œuvre d’une emprise  à des fins sexuelle. Le libertin se doit d’être un courtisan non seulement en ce qu’il doit connaitre parfaitement les codes du savoir-vivre, posséder l’art des bonnes manières mais en ce qu’il se doit savoir courtiser, séduire Mais encore, le libertin du XVIIIème siècle ne saurait exister sans un public, son public qui sache reconnaitre ses talents de séducteur. Fi de sentiment, de compassion, le libertin tel qu’il apparait dans la littérature du XVIIème siècle, n’éprouve rien envers sa victime, seul compte son plaisir, la jouissance ; sa proie qu’elle soit mortifiée à l’extrême voir torturée n’émeut en rien son bourreau que l’on devrait sans doute pouvoir qualifier de pervers narcissique.

Le libertin ne va pas sans se revendiquer d’une certaine façon  philosophe, défendant l’athéisme, l’anticléricalisme. La littérature libertine ne se veut pas érotique, ni grivoise, encore moins pornographique ; si elle est licencieuse, c’est en ce qu’elle outrepasse la licence des mœurs, le plaisir vient avec.

Les Libertins

François de La Mothe Le Vayer

François de La Mothe Le Vayer (1588-1672), né et mort à Paris, fils d’un haut magistrat du Parlement de Paris, versé dans les humanités, substitut de procureur après un baccalauréat in utroque jure (droits canon et civil), puis reprenant la charge de son père, fut philosophe, philologue, historiographe de France et également précepteur du Duc d’Anjou, jeune frère de Louis XIV. Il écrivit pour lui  des ouvrages d’éducation (géographie, morale, rhétorique...).

Il eut ses entrées dans le Cabinet de Richelieu après ses voyages durant les années 1620 en Espagne et en Angleterre où il accompagna l’ambassadeur de France. De ses voyages, il tirera pour leçon l’instabilité des institutions autant que leur diversité, la variété des mœurs d’une région l’autre. Il mit sa plume au service du cardinal en écrivant des opuscules justifiant sa politique étrangère.

Son œuvre est relativement abondante qui comprend notamment sa première publication à plus de 40 ans, sous le pseudonyme d'Orasius Tubero:

Les Dialogues Faits à L'Imitation des Anciens en deux éditions, quatre en 1630 et cinq l’année suivante, écrits ; dialogues dont les noms des interlocuteurs cachent les noms de philosophes dont Gassendi, de magistrats dont François-Auguste de Thou, conseiller d’État, décapité pour s’être impliqué dans la Conspiration de Cinq-Mars visant l’assassinat de Richelieu. On peut y lire

« … La liberté de mon style méprisant toute contrainte, et la licence de mes pensées purement naturelles, sont aujourd’hui des marchandises de contrebande² et qui ne doivent être exposées au public. […] L’obscurité de l’avenir me fait ignorer s’il ne sera jamais temps auquel ces choses puissent plaire ; mais je sais bien que pour le présent elles seraient de fort mauvais débit. […] Moquons-nous des suffrages d’une sotte multitude, et dans le juste mépris d’un siècle ignorant et pervers, jouissons des vrais et solides contentements de nos entretiens privés. » 

Cet ouvrage que l’on considère comme son meilleur, expose tous les thèmes qu’il développera par la suite. Sa pensée est guidée par un scepticisme hérité de Montaigne. Il remet en doute voir dénonce  les affirmations dogmatiques des penseurs de son temps et préconise au contraire une « vie couverte et particulière », faite de tranquillité et d'indépendance. Il y expose un « scepticisme chrétien », une « parfaite introduction au christianisme », un « christianisme auquel il a retiré l'appui de la raison. »

Mais La Mothe Le Vayer ne manqua pas pour le moins d’ambiguïté. Prenant le contre-pied de ce qu’il énonçait dans ses Dialogues, il publie en 1637 Petit Discours Chrestien de l'Immortalité de l'Âme, et deux ans plus tard… il entre à l’Académie Française aux côtés des ‘Anciens’ (opposés aux ‘Modernes’),

Considéré comme l'un des représentants majeurs du «libertinage érudit », il fonda la Tétrade, un foyer discret du libertinage érudit, un groupe qui réunissait Gassendi, Diodati et Naudé, « qui oscillaient entre un épicurisme athée et un scepticisme achriste, reniant la figure du Christ médiateur. » (Larousse). Ils avaient pour maitres communs « Cicéron, Sénèque, Pline, Plutarque, Montaigne, Charron, et partageaient la même hostilité à l’intrusion du surnaturel dans les sciences, que ce soit celui de la métaphysique chrétienne ou celui de l’occultisme et de la magie. »

La Mothe Le Vayer toujours prit de savantes précautions dans l’exposé de ses idées mais, malgré tout, ses Petits Traitez en Forme de Lettres commencés à être publiés après la mort du Cardinal, de 1648 à 1660, dissimulent difficilement une sévère critique du rationalisme et signent son scepticisme.

Son Hexameron Rustique ou Les six journées passées à la campagne entre des personnes studieuses reprend le modèle du Décaméron (1349-53) de Boccace et de l’Heptaméron (1558) de Marguerite de Navarre sur le thème d’un séjour à la campagne de six personnages cultivés, dont les noms sont à clef et dont l’un d’eux n’est autre que l’auteur. L’ouvrage qui fait figure d’un modèle du libertinage érudit fut aussitôt mis à l’Index.

« Chacun [des personnages], à son tour, consacre une part de la journée à passer en revue les références culturelles au crible d’une critique dont le but est d’en révéler les humaines imperfections. Ainsi en est-il des erreurs contenues dans les auteurs antiques et vénérés, des thèmes licencieux présents dans les ouvrages classiques, de l’allégorie sexuelle d’un passage d’Homère, du manque de jugement d’un auteur récent ou enfin des jeux de mots à l’origine du culte de certains saints. Le doute s’installe. Au fil de ces exercices sceptiques, l’autorité culturelle est dévêtue de son prestige intouchable, les discours retrouvent une place relative dans la comédie humaine. L’équanimité qui en résulte, opérée par la suspension du jugement, rattache cet ouvrage à Montaigne (dont l’auteur hérite la bibliothèque) » (Présentation de l’ouvrage publié aux éditions Les Belles Lettres 2005)

Marie de Gournay (†1645), « fille d’alliance » de Montaigne, lui légua la bibliothèque de l’auteur des Essais qu’elle-même avait reçue de l’épouse de Montaigne qui, lui-même, lui avait été légué par La Boétie.  En signe de haute estime, Montaigne  la désigna comme héritière  du blason de sa maison.

La Mothe Le Vayer est l’auteur également de Vertu des Païens (1641) dans lequel il attaque le  jansénisme naissant, d’un Petit Discours Chrétien de l'Immortalité de l'Âme (1637 dans lequel, pour qui sait lire entre les lignes, renie certaines propositions de ses Dialogues ; auteur aussi de la Prose Chagrine de 1661 et des Soliloques Sceptiques de 1670 où il se montre fidèle à Pyrrhon d'Élis (3^ème S. Av. J.C.)

 La Mothe Le Vayer, « éminente figure de la Cour et maître à penser des esprits ‘déniaisés’ », n’a pas pu manquer d’inspirer Molière[2] dont le scepticisme, parmi les autres courants de son temps, irrigue largement ses comédies ;  courant dont Ariste dans L’École des Maris, Béralde dans le Malade Imaginaire, Cléante dans Le Tartuffe, Sganarelle dans Le Cocu Imaginaire en sont les illustres figures. « Molière ne se distingue pas sur ce point de la littérature mondaine de l’époque de Louis XIV qui dans son ensemble affiche les mêmes convictions »

Citations : « Il y a plus de différence d'homme à homme, que d'homme à bête. »

  « Celui qui ne sait pas se taire sait rarement bien parler. »
   « Les plus courtes erreurs sont toujours les meilleures. »
   « O la belle chose ! Pouvoir achever sa vie avant sa mort, tellement qu'il n'y ait plus rien à faire qu'à mourir. »

  « L’homme n’a rien vraiment sien que ce qu’il donne. »

Gabriel Naudé

Gabriel Naudé ( 1600-1653), né à Paris et mort à Abbeville, libertin érudit, véritable encyclopédie vivante, éminent bibliothécaire, entre autres de la Bibliothèque Mazarine, fit une partie de ses études à l’Université de Padoue, foyer de l’aristotélisme et du libertinage érudit, où il obtint le diplôme de docteur en médecine en 1633. En 1652, il sera appelé à la Cour de Suède par la Reine Christine,. De retour en France l’année suivante, il meurt des fièvres en cours de route à Abbeville.

Outre ses différents écrits entre autres sur l’histoire, il publie en 1632 Considérations politiques sur les coups d'estat imprimé à Rome, dans lequel, il se fait  le défenseur de la monarchie absolue et se montre fidèle disciple de Machiavel. « Il abolit toute idée de droits autres que ceux du chef » et rend « la politique autonome par rapport à la morale, souveraine par rapport à la religion» ». (René. Pintard Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle, Paris, Slatkine, 2000,),.

Naudé tient une place déterminante en tant que bibliothécaire et bibliophile quant au classement et l’organisation des bibliothèques. Il ramena de ses voyages en Europe nombre de livres et des plus rares pour la Bibliothèque de Mazarin qui comptait en 1648 plus de 35000 volumes. Pendant la Fronde, les livres furent mis en vente et plus de 16000 furent vendus.

L'abbé Bourdelot

L'abbé Bourdelot (Pierre Michon 1610-1685) était un médecin anatomiste, médecin de la famille Condé. Libertin, athée, il est l’auteur à Stockholm du Catéchisme de l'athée. Ce qui n’empêcha pas son protecteur, Colbert, de le faire abbé de l’Abbaye de Massay. Il avait constitué vers 1642, à son retour de Rome, au tour de lui, à l’Hôtel de Condé un cercle dit Académie Bourdelot , une académie qui dont le but était de vulgariser les sciences à la suite des conférences du Bureau des Adresses fondé en 1629 par celui qu’on considère comme le père du journalisme Théophraste Renaudot († 1653 voir Littérature/France/ Gazettes).

Saint-Évremond

Voir aussi Littérature/Mémoires

Saint-Évremond (Charles Le Marquetel dit 1614-1703), né àSaint-Denis-le-Gast, et mort à  Londres, est issu « d’une noble et ancienne maison de Normandie » (Silvestre, son premier biographe, préface des Œuvres Mêlées, édition 1705); Il commence ses études au collège jésuite du Lycée de Clermont, rue St Jacques à Paris, et les poursuit par le Droit à Caen. Il s’engage dans la carrière des armes et fait partie de l’état-major du prince de Condé. Il se distingue dans les guerres contre la Flandre et le St Empire. Durant la Fronde, il est fidèle au roi et devient maréchal en 1652.

Recherché des salons, dont celui de Ninon de Lenclos, pour son esprit, sa culture, sa libre parole et ses railleries, il tombe en disgrâce en 1661pour avoir critiqué Mazarin dans une Lettre au marquis de Créqui, mais fort probablement aussi à cause de ses mœurs. Il pourrait avoir eu une relation avec Cyrano de Bergerac. Il s’exile un temps en Hollande, puis se rend à Londres où il est accueilli en ce début de la Restauration, favorablement par Charles II qui lui verse une pension. Il continue de fréquenter l’intelligentsia londonienne et de jouir comme à son habitude, en bon épicurien, des plaisir de la vie.

Lorsqu’en 1675 Hortense Mancini, Duchesse de Mazarin, nièce du Cardinal, s’installe à Londres, il se fait son Pygmalion et l’aide à constituer un salon qui sera fréquenté par les gens de lettres comme le poète dramaturge, John Dryden (†1700), l’auteur des Voyages de Gullivers, Jonathan Swift (†1745).

En 1689, Louis XIV lui permet de revenir en France, mais il choisit de rester en Angleterre, attaché qu’il est à la Duchesse et aux faveurs que lui a accordé le nouveau roi Guillaume III d’Orange. Il sera inhumé dans le Coin des Poètes à Westminster.

Fuyant autant le superstitieux que l’impie, rejetant la débauche tout en étant porté à la satisfaction des plaisirs, Saint- Évremond, comme il se définissait lui-même, incarne le libre-penseur, et son épicurisme , sa vie aux mœurs légères font de lui un libertin. Libre-penseur sceptique, libertin impénitent, il annonce cet esprit nouveaux, moderne, qui brillera au Siècle des Lumières.

Il n’a jamais fait profession d’écriture et ne se soucia jamais de faire publier ses écrits, laissant le soin à ses amis. Pourtant, de par l’originalité de sa pensée, « on faisait grand accueil à ses lettres, à ses poésies, à ses récits, à ses réflexions sur la littérature ou sur l'histoire, sur la morale ou sur la religion, auxquelles il donnait volontiers la forme de l'entretien, comme dans la célèbre Conversation du maréchal d'Hocquincourt avec le P. Canaye » (Encyclopédie Universalis), « chef-d’œuvre d’esprit et de persiflages » selon le mot de Rémy de Gourmont. Hocquincourt était maréchal de France qui prit partie pour les Espagnols durant la Fronde contre le armées de Richelieu et qui défendit La Rochelle où il fut tué ; le père Canay, jésuite, littérateur français fit ses études au Collège de Clermont où professeur, il enseigna l’auteur.

Une version manuscrite de la Conversation  parut anonymement en 1687 insérée dans le Retour des Pièces Curieuses ou Bigarrures Curieuses chez Veuve Renoäuard, puis en 1693 dans la réédition des Œuvres Mêlées de Saint Évremond chez Barbin, puis dans l’édition posthume de ces mêmes œuvres en 1705 pour laquelle il avait accepté d’y tant soit peu participer. Pour Saint Évremond, comme chez les ‘libertinistes’, la religion tient soit de la superstition « ou bien tient d’une invention humaine politiquement établie pour gouverner les hommes ». Ça sent déjà sont Voltaire.

Ses Réflexions sur les divers génies du peuple romain (1663) inspirèrent les théories de Montesquieu. Il est également l’auteur de petits ouvrages dans lesquels il traite de sujets littéraires : Livres espagnols, italiens et français  (1668), Réflexions sur la tragédie ancienne et moderne (1672), Nos Comédies dans lequel il se montre critique à l’égard du nouveau théâtre.

Mathias Knutzen

Matthias (ou Mathias) Knutzen (1646- ?), né dans le  duché de Schleswig (sud de la péninsule du Jutland) sous domination danoise, est issu d’une famille d’organiste. Son père décède l’année de sa naissance. Il va vivre chez son frère à Königsberg (Kaliningrad, Prusse Orientale) où en 1664, il commence des études de théologie qu’il poursuit à Copenhague en 1668. Il voyage en Pologne. Il s’installe dans le Holstein (au sud du Schleswig) où il enseigne dans les petites classes et fait des prêches ;  prêches qui s’en prennent à la religion réformée et provoquent son licenciement. Il se fait renommer enseignant dans la même région, à Tonningue, puis à Iéna (Thuringe) en 1674 où suite à une enquête sur lui, il part pour Altdorf près de Nuremberg d’où on perd sa trace. Il serait mort dans un monastère italien.

En 1674, il a publié Epistola amici ad amicum (Amicus amicis amica epistola) dans laquelle il vilipende autant le pouvoir civil que le religieux, dénonçant l’inutilité des magistrats comme des prêtres et proclamant qu’il y a ni Dieu ni diable, notre existence n’étant que terrestre. L’homme en sa bonne conscience se suffit à lui-même. Il a lu le Le Tractatus theologico-politicus (1670) de Spinoza. Il a aussi été inspiré par le socinianisme, mouvement antitrinitaire fondé par Fausto Paolo Sozzini (†1604) qui s’était établi en Pologne en 1583 (voir Renaissance/ Religion/ Réforme radicale/ antitrinitarisme).

Diderot, l’athée de l’Encyclopédie, l’a lu. On lui a attribué Le Traité des Trois Imposteurs.

Le Traité des Trois Imposteurs

Ce Traité des Trois Imposteurs[3](De Tractatus Tribus Impostoribus), à savoir Moïse, Jésus, Mahomet, les trois prophètes des religions du Livre, se réfère à différents textes dont les premiers remonteraient au Moyen-Âge. Le premier auteur serait le théologien aristotélicien Simon de Tournai (†1201). L’islamologue Louis Massignon en fait remonter l’origine au souverain chiite ismaélien Abû Tâhir Sulaymân (†944) à des fins de propagande. « Le premier traité des trois imposteurs serait en fait un livre sulfureux écrit au XIIIe siècle, à l’instigation de l’empereur du Saint Empire Romain, Frédéric II Hohenstaufen, par Jean Des Vignes, son secrétaire, et dans lequel aurait été exposée une thèse blasphématoire ». L’empereur était alors en plein conflit avec le pape qui fit circuler cette rumeur selon laquelle l’empereur en serait le commanditaire, l’accusant d’athéisme et d’avoir vilipendait les prophètes pour asseoir sa tyrannie.

Le traité n’apparaît en fait qu’au XVIIIème siècle.

« Or, de ce supposé pamphlet n'existe précisément que le titre! Durant un demi-millénaire, les auteurs les plus divers seront successivement soupçonnés d'avoir rédigé ce livre que nul n'a jamais vu, mais qui alimente les fantasmes des inquisiteurs comme des libres-penseurs. Le Traité des trois imposteurs finira par exister pour de bon au XVIIIe siècle, empruntant alors son contenu aux polémistes anti-chrétiens de l'Antiquité comme à Spinoza. » (Présentation du livre de G. Minois)

Un texte anonyme en français portant le titre La Vie et l’esprit de M Benoit Spinoza ou L’Esprit de Spinoza daté de 1712 prendra le titre de Traité des Trois Imposteurs en 1721 qui s’inspire dans sa méthode d’analyse du Traité théologico-politique de Spinoza. On l’attribua à Giordano Bruno, Spinoza, ou encore à John Toland (1670-1702) , figure de la libre-pensée anglaise. Par la suite, plusieurs versions furent publiées. Plus que de l’athéisme, ces textes relèvent du déisme.

Lucilio Vanini

Giulio Cesare Vanini (1585-1619), né dans les Pouilles (côte sud-est de l’Adriatique), est le fils d'un intendant du duc de Taurisano (province de Lecce). Ses dons précoces étant reconnus, il est envoyé à l’université de Naples pour étudier la théologie et la philosophie. Il s’intéresse à la médecine et à l’astronomie. En 1606, maitre in utroque jure ( maître docteur en droit civil et droit canon), il prononce ses vœux de moine carmélite. Deux ans plus tard, il part enseigner à l’université de Padoue où il se familiarise avec la tradition averroïste padouane à travers les travaux de P. Pomponazzi et G. Cardano. Il adhère aux nouvelles thèses de Galilée sur l’héliocentrique et porte un intérêt particulier à l’aristotélisme (spécialité de l’université). Ses positions peu orthodoxes, l’incite à quitter padoue. En 1612, il se rend à Venise où il suit les conseils de l’ambassadeur d’Angleterre d’aller y vivre. Il s’y rend en traversant l’Allemagne, la Bohême, les Pays-Bas, faisant une halte à Genève puis à Paris où il enseigne quelques temps la philosophie et séduit l’entourage de Marie de Médicis.

Arrivé en Angleterre en 1613, il se convertit au protestantisme dans l’église protestante de Londres. Mais il a le tort de se plaindre un peu trop du peu de cas qu’on fait de lui et de sa pauvreté. Il se retrouve en prison d’où il s’évade grâce à des complicités.

En 1614, selon les sources,  soit il revient dans son pays natal, et s’installe à Lecce, capitale des Pouilles et se refait catholique, soit il retourne en Suisse, à Genève, où il est l’élève du mathématicien Giacomo Doria, ami du poète Giambattista Marino (1569-1625) à l’origine du Marinisme. En 1615, il est à Lyon où il publie l’Amphitheatrum aeternae Providentiae Divino-Magicum (Amphithéâtre de l’éternelle Providence divino-magique, christiano-physique et non moins astrologico-catholique, contre les philosophes, les athées, les épicuriens, les péripatéticiens et les stoïciens), écrit par lequel, il veut se disculper de toute accusation d’athéisme.

 Il se rend à Paris où, selon les sources soit il travaille à la bibliothèque de la nonciature, soit il est chapelain du maréchal François de Bassompierre que côtoiera en prison au début des années 30 le Comte Roger de Rabutin-Chantal. Il fréquente les intellectuels libertins dont il est. Il publie en 1616 De Admirandis Naturæ Reginæ Deæque Mortalium Arcanis (Merveilleux Secrets de la nature, la reine et la déesse des mortels), ouvrage qui traite de la destinée de l'homme, de son psychisme, de la religion, du monde physique, du ciel. Les idées, largement inspirées des thèses naturaliste de Pietro Pomponazzi (1452-1525 voir Renaissance/Humanisme/Naissance de L’Humanisme). Il  y développe des idées qui ne sont orthodoxes que par ironie. Et si l’ouvrage est en un premier temps accepté, il ne résiste pas à un second examen. Jugé par trop blasphématoire, il est brûlé.

Se sentant menacé, Vanini s'enfuit à Toulouse et s’y installe sous le faux nom de Pomponio Uciglio. Il trouve un protecteur en la personne du premier président du parlement, Le Mazuyer. Il est engagé comme précepteur chez un libertin. Mais la mauvaise réputation qui l’entoure oblige son maître à le congédier. Il retrouve le Comte de Caraman qu’il l’a connu du temps de Bassompierre, et chez qui il trouve refuge. Les autorités religieuses ont vent de ses propos irrespectueux envers la religion, de ses mœurs dissolus et de sa mauvaise influence sur la jeunesse. Arrêté en 1618, il est condamné quelques mois plus tard pour athéisme à avoir la langue arrachée (il refusa de la tendre et le bourreau la lui tira et la coupa à la tenaille), et à être pendu, puis son corps fut jeté aux flammes.

« Dix jours plus tard, il est supplicié sur la place Saint-Étienne à Toulouse. Pour justifier après coup sa condamnation et son exécution barbare, certains auteurs vont s'employer à falsifier sa biographie et à noircir son personnage. En fait, c'est surtout son scepticisme, son sens critique et son ironie qui lui ont attiré l'hostilité de l'Église » (Encyclopédie Universalis)

En avance sur son temps, il annonce de trois siècles avant Darwin, l’évolutionnisme. Il  a été le premier à penser que l’origine de l’homme pouvait être tout à fait naturelle, sans intervention divine, fruit d’une métamorphoses des espèces. Il a été aussi un précurseur dans la dénonciation de la scolastique. Il énonce ‘déjà’ le rôle pernicieux de l’Église et la cupidité des prélats. Et nie l’immortalité de l’âme.

Plus panthéiste qu’athée, intellectuel libertin, « il est plus à compter parmi les aventuriers de la culture et du monde savant et parmi les diffuseurs et agitateurs d'idées que parmi les philosophes et penseurs originaux… Exalté comme libre penseur, détesté comme athée, compté parmi les sceptiques et les averroïstes. Il peut être considéré comme un locuteur et répétiteur, sous une forme explicite et souvent extrême, de la philosophie panthéiste de la nature de Cardano, Pomponazzi, Telesio[4], dont V. pille les œuvres sans aucune considération et sans originalité philosophique et spéculative. V. enseignait l'éternité de la matière, l'unité de Dieu et de la nature (comprise mécaniquement) » (https://www.treccani.it/ enciclopedia/giulio-cesare-vanini_ (Enciclopedia-Italiana)

John Toland

John, Sean Owen Toland (1669-1722), né dans le nord-est de l’Irlande, à Ardagh, élevé dans la foi catholique, se convertit à l’anglicanisme à l’âge de 16 ans (20 ans, selon les sources). Il fait des études aux universités de Glasgow, d'Édimbourg, de Leiden et d'Oxford entre 1687 et 1695.

Il fonda en 1717 à la Taverne du Pommier, à Londres. The Druid Universal Bond (ou Druid Order). Ce  mouvement néo-druidique, propre aux pays anglo-saxon, s’inscrit dans le mouvement plus large du néopaganisme, qui, apparu au début du XVIIIème siècle en Europe, faisait revivre les anciennes croyances locales (ondinisme dans les pays scandinaves, hellénisme en Grèce etc.). Le néo-druidisme dont il fut le premier Grand Druide, est basé sur un rapport spirituel avec la nature, établissant avec elle un rapport sacré.

Freethinker (libre-penseur), Toland a laissé une œuvre volumineuse dont on doit retenir notamment Christianity not Mysterious (Christianisme sans mystères) et Pantheisticon, daté de 1720. Elle se répartir entre d’une part des réflexions d’ordre métaphysique et d’histoire des religions et d’autre part des courts traités et  pamphlets politiques. Whig convaincu, parlementarisme considérant Jacques II comme un tyran,  il participa à la Glorieuse Révolution de 1688 (voir Événements Majeurs/ Angleterre). Il fut favorable à L’Acte d’Établissement (Act of Settlement), voté par le parlement en 1701 qui écartait définitivement les Stuart pro-catholiques de la couronne en faveur de la Maison de Hanovre protestante. Guillaume III d’Orange Nassau de la Maison de Hanovre venait de monter sur le trône.

Dans Christianity not Mysterious, paru en 1696, il veut démontrer que l’on peut avoir une compréhension toute rationnelle sans intervention divine de la Bible. Il prône une religion rationnelle, fortement inspirée de déisme. L’ouvrage lui valut les foudres des autorités et sera condamné à être brûlé. Il s’enfuit d’abord à Dublin où il n’en poursuit pas moins ses déclarations tonitruantes contre l’orthodoxie. Il s’enfuit à nouveau, à Londres, mais cette fois-ci de justesse avant d’être arrêté. Il écrira pour se défendre An Apology for Mister Toland.

Deux ans plus tard, il publie une vie de Milton, Life of Milton, dans laquelle il pourrait bien avoir mis en doute la véracité du Nouveau Testament. Et l’année suivante , il publie Amyntor, or a Defence of Milton's Life, dans quelle, il conteste la non intégration des textes apocryphes dans le corpus canonique.

En 1701, pour avoir soutenu par sa plume  la nomination de Guillaume III, il a le privilège d’être dans la suite de Lord Macclesfield en mission à la cour de Hanovre. Il déclara à Anne-Sophie de Prusse « qu’il n’y a dans la nature que ses figures et ses mouvements, et ce qui était aussi l’opinion d’Épicure, excepté qu’Épicure et Lucrèce admettaient du vide et des atomes ou particules dures, au lieu que Hobbes veut que tout soit plein et total, ce qui est mon opinion[5] ».

En 1709, paraît Origines Judaicae (Origines des Juifs) qui selon lui serait originaires d’Égypte. En 1713, paraît Reasons for Naturalizing the Jews (Raisons de naturaliser les Juifs). En 1718, Nazarenus (Le Nazaréen, ou le christianisme des juifs, des gentils et des mahométans) dans lequel il met en avant le rôle des ébionites dans le premier christianisme. En 1720, Tetradymus donne des explications rationnelles aux miracles de l'Ancien Testament ; En 1720, Pantheisticon propose d’intégrer des textes païens dans la liturgie.

Il a traduit Lo spaccio de la bestia trionfante (L'expulsion de la bête triomphante), écrit en 1584 par Giordano Bruno qui, défenseur de l’héliocentrisme et de l’infinité d’un l’univers en mouvement (au contraire d’Aristote) a été condamné à être brulé vif sur la place Campo de' Fiori, à Rome en 1600.

Défenseur de la liberté de penser, adversaire farouche de l’absolutisme, il a déclaré que « les panthéistes ne seront pas plus ouverts [ne pourront pleinement s’exprimer] tant qu’il ne seront pas en pleine liberté de penser comme ils veulent et de parler comme ils pensent ». Malgré un engagement politique non négligeable, on n’aura retenu de lui que l’impie, le réfractaire aux religions révélées. Considéré comme un martyr de la libre-pensée, il eut une grande influence sur les Lumières. Ses idées furent vivement combattues par Leibniz (1646-1716).

Notes

[1] Sur P. Charron devancier de Descartes voir Emmanuel Faye Descartes et les philosophes français de la Renaissance Conférence et débat organisés en Sorbonne le 5 décembre 1998 par la Régionale de Paris-Créteil-Versailles autour du livre Philosophie et perfection de l’homme. De la Renaissance à Descartes (Vrin, 1998) PDF https://www.appep.net/ mat/2012/06/faye01.pdf

[2] Citations et sur les rapports de La Mothe Le Vayer et Molière voir Claude Bourqui, Professeur de Littérature Français à l’Université de Fribourg, éditeur des œuvres de Molière dans La Pléiade : François La Mothe Le Vayer aux sources de la comédie moliéresque. https://www.france-memoire.fr/moliere-et-la-mothe-le-vayer/  (sous l’égide de l’Institut de France)

[3] Pour en savoir plus voir Maria-Susana Seguin. Introduction au dossier thématique ”Le Traité des trois imposteurs”. Lettre clandestine, Classiques, Garnier, 2016. Et de l’historien contemporain, George Minois Le traité des trois imposteurs Histoire d'un livre blasphématoire qui n'existait pas Albin Michel, 2009.

[4] Girolamo Cardano (1501-1576), mathématicien, médecin, philosophe, astronome fit des découvertes en optique, mécanique et physique. Il est l’inventeur de la Grille de Cardan, ancêtre de la sténographie.

Bernardino Telesio (1509-1588), naturaliste fut un des premiers philosophes à défendre la philosophie naturelle, basée sur la raison et l’expérience. Il fut un adepte du sensualisme plus exactement du sensationisme (voir Expérimentalisme/Condillac/Note).

[5] Citation et pour en savoir plus sur Toland : Pierre Lurbe (Université de Provence) John Toland, homme d'ordre et rebelle, Revue de la Société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles Année 1987pp. 143-157

Le Droit Naturel

Droit Naturel Au  XVIIème Siècle -  Droit Positif

Le Droit Naturel au XVIIème Siècle

L’École de Salamanque et Le Droit Naturel

L’École de Salamanque (voir Renaissance / Humanisme en Espagne) est le nom qui a été donné par des économistes du XIX^ème siècle à des juristes universitaires salamantins qui ont créé au XVI^ème siècle « un corps de doctrine sur le droit naturel, le droit international et la théorie monétaire. » (Histoire du Libéralisme, 2010, Contrepoint.org). Leur chef de file fut Francisco de Vitoria (1483-1546). Les deux autres grandes figures de l’école sont Domingo de Soto (1494-1560) et Francisco Suarez (1548-1617)

Avant d’être économistes, ces philosophes, encore appelés scolastiques de par leur attachement à la pensée aristotélicienne émise par St Thomas d’Aquin, étaient des juristes mais juristes non pas tant en ce qu’ils voulaient faire prévaloir le droit juridique, mais promouvoir la recherche d’une justice pour les peuples, une justice équitable basée non plus sur le droit divin ou temporel mais sur un droit que tout individu peut et doit revendiquer, le droit naturel, une notion fondamentale instaurée par l’école. Les questions politiques, économiques, sociales devaient pouvoir être abordées à partir de la loi naturelle, celle qui régit et le droit et la morale.     Le droit naturel échappe aux contingences de la société dans laquelle vit l’individu. Il est indépendant du droit positif qui rassemble, lui, les règles de droit édictées par un état. Le droit naturel est inhérent à l’homme en ce qu’il lui permet le développement de ces qualités et potentialités. Ce droit se décline essentiellement en droit à la vie, droit à la liberté, droit à la propriété, ce dernier étant la conséquence de son droit à exercer sa liberté, sa liberté d’entreprendre, de réaliser à partir de ses capacités une œuvre quelconque dont la pleine jouissance lui revient.

Le droit naturel se distingue du droit positif en ce qu’il n’est pas le fruit d’une élaboration de juristes codifiant la vie en société.

C’est un droit fondé sur la nature en tant que principe et la nature de l’homme. Il se veut universel et préexistant à toute société.

L’École de Salamanque a hérité d’Aristote l’exigence de l’exercice du droit naturel. Pour le Stagirite, c’est à partir d’un syllogisme, mode de raisonnement dont il est le créateur, que se démontre cette nécessité:

•  l’homme est naturellement politique;
•  l’ordre politique est fondé sur l’inégalité naturelle entre les hommes;
  
• Donc la justice consiste à attribuer à chacun ce qui lui revient naturellement[1].   

Aristote s’oppose aux sophistes qui invoquent la notion de légitimité fondée sur l’arbitraire et le nécessaire d’une convention sociale, et à Platon qui invoque la notion de justice mais d’une justice eidétique. Pour l’auteur de La République, le droit ne relève pas d’une convention social qu’il dépasse dans son indépendance du temps et du lieu.

L’Église ne s’opposa pas à la notion de droit naturel mais l’inscrivit dans le cadre plus large du droit divin. En quelque sorte, Dieu a encore son mot à dire. La loi naturelle n’est que l’expression ici-bas de la loi divine qui lui donne sa finalité. Le droit canon, qui régit la vie de l’Église, les sacrements et les tribunaux ecclésiastiques, est ce compromis entre droit naturel et droit divin. Les juristes salamantins allèrent plus avant sous-tendant que le droit naturel issu de la loi naturelle s’exprime par la nature humaine. De par cette loi naturelle, le droit et la morale se confondent dans le comportement qui est et qui doit être celui de l’humain. Tout jugement de droit est un jugement moral. In fine, il s’agit pour ces juristes de savoir ce qui est juste. Les questions politiques, économiques et sociales entrent dans le cadre de cette justice.

Francisco Suárez

Voir Les derniers Scolastiques

Francisco Suárez (1548-1617), né à Grenade et mort à Lisbonne, est un des plus grands scolastiques de la survivance médiévale. Si ses écrits, notamment Tractatus de legibus ac Deo legislatore , sur le droit naturel, influencèrent les philosophes du siècle suivant, surtout le juriste Grotius (1583-1645) mais encore Descartes (1595-1650) et Leibniz (1646-1716), il s’opposa par anticipation à leur théorie du contrat social.

Tommaso Campanella

Jean-Dominique Campanella (1568-1639), d’une famille analphabète calabraise, est né à Stilo, non loin de là où naquit Giordano Bruno, vingt ans plus tôt. La Calabre appartient alors au Royaume de Naples espagnol. Repéré pour ses dons précoces, il entre dans les ordres dominicains à l’âge de 14 ans et prend le nom de Tommaso.

Il parcourt la péninsule. En 1592 à Padoue, il rencontre Galilée (1564-1642) qui attend son deuxième procès après un premier à Naples. Il le soutiendra dans son Apologia pro Galileo (1622).

Il est emprisonné une première fois en 1594 à Rome pendant un an dans la prison romaine où se trouve déjà Giordano Bruno. Pour hérésie, suite probablement à la parution de son ouvrage Philosophia Sensibus Demonstrata (1590/91) par trop marqué de naturalisme. 

De retour en Calabre, en 1598, il écrit sa Monarchie Espagnole, et l’année suivante, en intriguant avec les Turcs, il fomente un soulèvement contre l’autorité espagnole, s’entourant de moines, de pauvres paysans et de sans-travail. Le complot échoue. Arrêté en 1601, il est à nouveau condamné à Naples, quatre fois (ou sept fois?) et torturé. Il échappe à la mort en feignant la folie, folie dont certains pensèrent qu’elle n’était pas si feinte que cela comme le pensait Descartes qui refusa de le recevoir ( M. Gandillac, Histoire de La Philosophie , Gallimard 1973)

L’Église lui reproche en tant qu’hérétique hérétique « de nier la Trinité, l’Incarnation, la présence eucharistique et de réhabiliter la chair » (M. Gandillac). Au plan politique, il s’est élevé contre la domination espagnole. Son dossier est alourdi par Mais son antiaristotélisme et donc son opposition à Saint Thomas d’Aquin,  référence absolue de l’Ordre Dominicain. Une autre raison qui n’est pas incompatible pourrait être sa défense des philosophies naturelles de Giordano Bruno, également adversaire du Stagirite, de Raymond Sebond[2] (1385-1436), disciple de Raymond Lulle, et de son compatriote calabrais, le philosophe naturaliste Bernardino Telesio[3] (1509-1588) pour qui il ne saurait y avoir de connaissance sans une expérimentation préalable par les sens, devançant en cela les empiristes du XVIIème siècle. Comme Sebond, Bruno, Telesio, il s’attaquera à l’aristotélisme triomphant de la scolastique, déjà battu en brèche par le mouvement platonisant de la Première Renaissance[4]. Pour Campanella le liber naturæ vaut le Livre des livres, et porte tout autant à la connaissance du mystère divin. Il est incarcéré à Naples. Condamné à perpétuité, il n’échappera à la prison qu’en 1626. Mais trois ans plus tard, le pape Urbain VIII l’appelle à Rome en 1629 pour le placer à ses côtés et le surveiller. Il l’honore d’un titre de Maître en Théologie.

Dans ses années de prison, par-delà son souverainisme, Campanella n’aura rien perdu de son optimisme exalté et ses ouvrages « où se précise son identification au Christ ». (M. Gandillac) révèleront en voulant jouer le rôle d’un « messie politique » (E. Bloch), une tendance à la mégalomanie. Il écrit notamment sa Civitas Solis (Cité du Soleil, 1602), publié en 1623, Les Quatre Livres du Sens des Choses et de la Magie, publié en 1620, De l’Athéisme Vaincu ou du Retour de la Religion par la Vérité des Sciences, publié en 1630 et Métaphysique qui sera intégré à La Philosophie Universelle, publié en 1639 à Paris, et Livres de Médecine, Astroligia et Apologie de Galilée.

Il s’exile à Paris en 1634. Sur son chemin, il rencontre à Aix-en Provence le savant et philosophe provençal Gassendi (Pierre Gassend 1592-1665), dont il conteste les thèses, alors qu’ils pourraient se retrouver sur leur commun antiaristotélisme. Arrivé dans la capitale, Campanella s’installe chez les dominicains du Faubourg St Honoré. Sous la protection de Richelieu, il a ses entrées à la Cour où il suscite la curiosité. La Sorbonne publie son Athéisme Vaincu. Il meurt en 1639 après avoir célébré « la miraculeuse naissance du Dauphin » (tant attendue), le futur Louis XIV, à qui il prédit un destin exceptionnel, et dont il fait le roi de son « État –Soleil. [5] ». Il écrit pour lui une Egloga in portentosam Delphini Nativitatem( Églogue pour la Naissance du Dauphin).

L’œuvre de Campanella est d’un volume considérable. Chacun pourra y puiser à son compte, de la théorie des mondes possibles de Leibniz au cogito de Descartes, et y trouver des théories anciennes comme l’héliocentrisme, l’animation universelle par la chaleur, l’opposition de l’active chaleur et de la froideur passive (du soleil, symbole de l’amour et de la terre, froide et passive) sans doute empruntée à Bernardino Telesio. L’œuvre que l’on aura retenu de lui aura été son utopique Cité du Soleil.

Le socle de la pensée de Campanella est subjectif, c’est « la certitude du moi », « l’autocertitude ». A la différence de Descartes pour qui le cogito[6] d’où découle toutes les autres certitudes est un processus intellectuel (rationnel), pour Campanella, le processus est psychologique. Il s’agit d’une expérience psychique, intérieure. Pouvoir, savoir et volonté sont les trois activités fondamentales que le moi expérimente. Elles ont pour corollaires les trois vertus, puissance, sagesse, amour. S’il reste enfermé dans sa finitude, le moi sera soumis à la dualité: La puissance se heurtera à l’impuissance, la sagesse à la sottise et l’amour à la haine.

Dans la hiérarchie de la connaissance, plus élevées que puissance, sagesse et amour sont nécessité, fatum (destin) et harmonie, mais qui peuvent aussi être « prisonnières » de leur limitation, car le néant les habitent, aussi la nécessité se heurte à la contingence, le hasard ; le fatum se voit opposé le particulier ; et l’harmonie, la chance, la « fortune capricieuse ».

Cette limitation, Campanella la définit comme non-sens, néant.

« C’est à la fin du Moyen-âge que le néant devient un élément intégrant de la création du monde à partir du néant, car le nihilo de la phrase deus mundum a nihilo creavit ne signifie plus seulement la chaos, le tohu-bohu, le vide originel aboli par la création mais un néant matière première contenue dans toutes les formes du monde. L’altérité et la finitude naissent du nihil. Alteritas ex nihilo oritur. Explique Nicolas de Cues. » (Ernst .Bloc La Philosophie de la Renaissance, Édit Payot 1994).

Le Cité du Soleil

Dans ses écrit politiques, Discours sur Les Moyens de Ramener les Pays-Bas à l’0bédience Catholique (1602) et Résumé sur La Dissertation sur la Nature des Choses (1617), Campanella s’en prenant à la Réforme, fait du pape l’indispensable unificateur religieux de l’Europe et annonce déjà le rôle central qu’il accordera à la papauté dans sa vision d’une cité nouvelle.

Son traité de Monarchia Hispanica paru au début de la Guerre de Trente Ans (1618>48) fut très mal perçu dans les cours d’Europe.

« Ce traité sonne le glas de toutes les libertés…l’Individu les ordres, les privilèges des nobles mais aussi les maigres droits des pauvres sont abolis… Un monde où les seuls objets d’adoration sont une discipline de fer et les moyens effroyables pour la maintenir. » (E. Bloc La Philosophie de la Renaissance, Édit Payot 1994).

Son but aurait été d’installer son État-Soleil avec l’aide des Espagnols et des Français afin de faire du pape le maître du monde et faire de lui-même un « esprit-soleil metaphysicus éclairant l’univers » (E. Bloch).

La Cité du Soleil est écrite d’abord en langue vulgaire en 1602 puis réécrite en latin en 1613, publiée en 1623. Elle se présente sous la forme d’un dialogue entre le Grand Maître des Hospitaliers et un capitaine génois, ancien pilote de Christophe Colomb, qui lui relate sa découverte d’un peuple d’Asie habitant dans l’océan Indien, les Solariens. Cette île est divisée en 7 cercles concentriques (les 7 planètes) séparés par des fortifications. En son centre, sur une colline est bâti un temple. Le capitaine décrit les mœurs et coutumes de ce peuple non tant éloigné d’un christianisme primitif et dont les formes d’inceste peuvent rappeler ceux de la Bible. Décrivant une société communautariste où l’on mange et l’on dort ensemble, l’auteur dénonce a contrario la corruption de l’argent et les formes d’exploitation du régime libéral, défend plus une richesse collective qu’individuelle. Le grand prêtre est le « Métaphysicien » et ses assistants ne sont autres que les trois primalités, Puissance, chef des armées, Sagesse, au service des sciences et des arts, Amour qui préside aux unions charnelles qui sont contrôlées et décidées par les astrologues et les médecins. Les affinités s’exprimant de façon platoniques. L’institution familiale est ainsi brisée. Les enfants sont élevés en groupe, à part de leurs parents biologiques. Quatre magistrats, Tempérance, Magnanimité, Justice, Activité, que le peuple peut révoquer, régissent la vie collective. L’égalité n’exclut pas la diversité des tâches selon les aptitudes de chacun. L’égalité règne entre hommes et femmes. De même que la technique est en bonne place aux mains des prêtres. La confession est obligatoire. 

Dans sa dernière œuvre, l’Églogue, écrite l’année de sa mort en 1639, Campanella se voit encore comme prophète :

« Alors mes dits de vérité trouveront paix; Moi-même, ayant triomphé des sophistes, je conduirai, vainqueur, le char des Muses jusqu’au sommet du capitole ». (cité par M. Gandillac, Histoire de La Philosophie , Gallimard 1973)

Droit Naturel & Droit Positif

Hugo Grotius

Voir aussi Rationalisme/Pays-Bas

Hugo Grotius (1583-1645), né à Delft et mort à Rostock (n.o Allemagne), est le fils d’un marchand,  bourgmestre qui, érudit, tient à le former aux humanités. Dès l’âge de 11 ans, il entre à l’université de Leyde. A treize ans, il collabore avec son maitre, le philologue et chronologiste français, qui enseigne à l’université, Joseph Juste Scaliger (†1609), Les Noces de Philologie et de Mercure de Martianus Capella (IVème siècle), une encyclopédie allégorique dans laquelle en neuf livres l’auteur a rassemblée une somme de connaissances qui feront référence pendant des siècles.

A 15 ans, il accompagne un diplomate hollandais à Paris et achève un diplôme de droit à l’université d’Orléans. Le roi de France Henri IVle qualifie de « miracle de la Hollande» (https://www.vredespaleis.nl/palais-de-la-paix/art-interieur/sculptures-icones-de-la-paix-et-de-la-justice/hugo-grotius/?lang=fr).  

En 1599, il exerce comme avocat à La Haye. Deux plus tard, il est nommé historiographe des Nouvelles-Provinces-Unies alors sous la gouverne de Guillaume 1^er d’Orange dit Le Taciturne  qui, à la tête des troupes néerlandaises a conquis à l’empire espagnol l’autonomie de fait de 7 de ses 17 provinces par l’Acte de Déposition de La Haye  en 1581.

De son mariage en 1608 , il aura sept enfants. En 1609, il fait paraître, Mare Liberum (Les Mers Libres) qui sera réuni après sa mort dans De Jure Praedae, (Sur la loi du prix et du butin). Il y soutient la doctrine de la mer comme zone internationale totalement libre de navigation et de commerce. Ce qui était déjà le cas dans les faits et que le juriste de l’École de Salamanque, Francisco de Vitoria, (1483-1546) avait déjà plus ou moins théorisé.

Johan van Oldenbarnevelt que Grotius avait suivi à Paris est devenu en 1586, et il le restera jusqu’à sa mort en 1689, Grand-Pensionnaire (‘Président’ des États Généraux) des Provinces-Unies. C’et un véritable tremplin pour la carrière politique de Grotius qui sera successivement conseiller de van Oldenbarnevelt en 1605, puis Avocat Général (administrateur) de différentes provinces en 1607 et en 1613 maire de Rotterdam.

En 1610 éclate la Controverse des Arminiens. Les arminiens sont des Remonstrants comme van Oldenbarnevelt et Grotius. Les arminiens s’opposent aux calvinistes entre autres sur la question de la prédestination. Leur Remonstrance présentait au conseil de la ville de Leyde remettait en cause la Confesio Belgica, réunion de textes qui avait fait l’unanimité chez les Réformés. Combattus par le théologien Gomarius, les cinq points de la Remontrance furent rejetés (Canons de Dordrchet 1619,voir Renaissance/Réforme/Convergences et Divergences). En tant que procureur général des Pays-Bas mais aussi en défense des Remonstrants, Grotius écrit en 1613, un pamphlet, Ordinum Pietas qui lui portera grandement tort. Son De Satisfactione écrit pour tenter de  prouver que les arminiens ne sont pas des sociniens[7], ne l’empêchera pas d’être arrêté en 1618. Les sociniens avaient le tort aux yeux de leurs adversaires de prôner un trop large esprit de tolérance fondé sur un retour aux Évangiles, seules références de tous les chrétiens, mettant ainsi de côté les divergences théologiques (voir Renaissance/Réforme Radicale/ L’Antitrinitarisme en Italie). En 1614, dans son Decretum pro pace ecclesiarum, il tente de trouver un point ce conciliation entre Remonstrants et Contre-Remonstrants.

De imperio resumeum potestatum circa sacra (Sur le pouvoir des souverains en matière d'affaires religieuses) rendu public en 1617 dans lequel il prêchait la tolérance en matière religieuse et la séparation des affaires civiles et religieuses enflamma la controverse.

Maurice de Nassau, fils du Taciturne et qui remplacera  van Oldenbarnevel au poste de Grand-pensionnaire en 1620, soutint plus que jamais le parti des gomaristes. Des troubles se produisirent à Amsterdam. En 1618, van Oldenbarnevel et Grotius sont arrêtés. L’ancien Grand-Pensionnaire est condamné à mort et Grotius est condamné à la prison à vie. En 1621, il arrive à s’échapper avec sa femme et sa servante et gagne Paris. Richelieu lui accorde une pension annuelle.

En 1625, il publie son œuvre maîtresse dédiée à Louis XIII , De Jure belli ac pacis (Le Droit de la guerre et de la paix). En 1627, il publie ses écrits de prison sous le titre De veritate religionis Christianae.

En 1631, il retourne en Hollande où les autorités le tolèrent. Un an plus tard, il s’installe à Hambourg, possession suédoise. En 1634, il est nommé ambassadeur de Suède à Paris. En poste pendant dix ans, il participe aux négociations de la Guerre de Trente Ans (1618-1648). L’ensemble de ses écrits pour cette période sera regroupé sous le titre Opera Omnia Theologica.

« En octobre 1626, une proclamation avait été signée par une vingtaine de princes et ambassadeurs scandinaves et allemands en mission diplomatique à Paris faisant savoir qu’un culte luthérien avec Sainte-Cène a été célébré sous la présidence du pasteur suédois Jonas Hambraeus dans une de leurs ambassades. Plus qu’un acte de foi, c’est une provocation car tous les luthériens présents à Paris sont invités pour la « prochaine fois ». Cette invitation ne prend effet qu’en 1635 avec l’installation comme légat permanent de Suède à Paris d’Hugo Grotius. Celui-ci s’établit au quai Malaquais, ouvre sa « chapelle » – c’est en fait le salon de l’ambassade dont les meubles sont enlevés – et engage Jonas Hambraeus[8] comme pasteur : il y a culte chaque dimanche et tous les luthériens de Paris peuvent s’y rendre » (Musée Protestants/ les Luthériens à Paris).

Relevé de ses fonctions par la reine Christine en 1644, Grotius quitte Stockholm où il s’est rendu. En 1645, embarqué pour Lübeck, son navire s’échoue sur la côte de Poméranie. Il meurt d’épuisement à Rostock (Encyclopædia Britannica).

Le Juriste

Par ses ouvrages De Jure Praedae, (Sur la loi du prix et du butin), édition posthume de 1646 et De Jure belli ac pacis (Le Droit de la guerre et de la paix) de 1625 Grotius est considéré comme le fondateur du Droit International. Mais non seulement, il aura donné les bases de relation d’états à état mais encore sa théorie du droit s’applique autant aux souverains qu’aux sujets, autant sur la plan privé que sur la plan pénal.[9]

Sa doctrine juridique est fondée sur la propriété privée et sa défense, à savoir que tout un chacun peut avoir recours à la justice pour faire valoir son droit à ce qu’il possède et non sur ce qu’il devrait ou non posséder de par son mérite ou ses qualités. En cela, il reprend la doctrine de Francisco Suarez (1548-1617 voir Religion/Espagne) de l’école du droit naturel de Salamanque.

« La justice a à voir fondamentalement avec la possession ou la propriété et est déterminée par ce que l'un possède plutôt que parce qu'il devrait avoir ou mériterait d'avoir ».

Grotius défend une justice commutative et non une justice distributrice, selon la distinction faite entre ces deux formes de justices par Aristote. Si la seconde donne à chacun selon son mérite et donc

de façon inégale à chacun, la première distribue de façon égale à toute personne qu’elle soit ses mérites ; elle est égalitariste. Grotius n’a pas une conception idéale du droit basée sur de grands principes moraux. Certes, il reconnaît au droit sa valeur morale, mais celle-ci est rattachée à la personne. Le droit est en fait l’addition de l’ensemble des revendications individuelles.

Du certaine manière, Grotius n’accorde pas grand crédit au droit.  Il fait plus confiance aux lois que se donnent les hommes qu’en le droit naturel qui serait le juste ou/et simple exercice de l’homme en ses possibilités dans une conception ‘angélique’ de la nature humaine. Contrairement au droit divin naturel, ce n’est pas la volonté qui fonde le droit naturel mais la raison qui distingue le bien du mal. Il ne se fait pas comme l’on dit d’illusion sur la nature humaine bien trop souvent corrompue. Si l’homme est guidé par le souci de la préservation de son bien (sa vie, ses propriétés) et son besoin de vivre en société, qui l’oblige tout en défendant ses intérêts à ne pas vouloir s’accaparer le bien d’autrui. Ainsi intervient la nécessité d’instaurer une autorité civile souveraine. Par souveraine, Grotius entend une autorité qui ne doit être sous aucune influence et qu’il n’associe pas pour autant à un régime politique particulier, régime qui peut être celui d’une république, d’un monarchie ou despotique (développé dans Le Droit de La Guerre et de La Paix).

Au plan du droit international, Grotius a développé une doctrine qui va servir de fondement aux relations d’État à État, doctrine connue sous le simple nom de Grotian : Un État n’est considéré en soi mais comme appartenant à une communauté internationale régie par des normes qui ne sont pas liées au législateur de tel ou tel État. Contrairement à Richelieu qui lui a déclaré qu’en matière de politique le plus faible à toujours tort, Grotius contestait ce principe de la loi du plus fort. La Grotian Tradition s’oppose à la conception d’Hobbes qui rejette l’existence et la nécessité de valeurs, de lois et d’institutions communes à la société internationale en posant que la politique internationale est un état de guerre permanent (réel ou larvé), une anarchie dans laquelle la question social est négligeable[10] .

Néanmoins, Grotius considère que «  la guerre est non seulement compatible mais parfois imposée par les trois principaux types de droit - le droit de la nature, le droit des gens ou le droit international et le droit divin » ( https://plato.stanford.edu/ entries/grotius/) .

Et si certaines guerres sont menées, c’est bien par la volonté de Dieu. Elles sont menées pour défendre notre survie, notre bien et l’État. Elles peuvent être entreprises pour « des torts non encore commis, soit pour des torts déjà commis ». La liste des torts est fort longue qui inclut la défense de la chasteté. Il a écrit : « là où le règlement judiciaire échoue, la guerre commence ».

Les limites à la guerre que donne Grotius, fussent-elle justes, ont été contestées.

« Grotius fixe des limites, dont certaines sont controversées. Par exemple, il soutient qu'on n'a pas le droit de se défendre contre un agresseur « utile à beaucoup » (II.1.9.1). Ce principe s'applique aussi bien aux individus qu'aux États. Il s'ensuit donc que les individus et les États peuvent être obligés d'acquiescer lorsqu'ils sont attaqués par quelqu'un d'important pour la société, qu'il s'agisse de la société d'une seule nation ou de la société des nations ».

« On doit d’autant moins admettre, ce que certains individus s’imaginent, que dans la guerre tous les droits sont suspendus, [...]la guerre elle-même ne doit être entreprise qu’en vue d’obtenir justice, et [...] lorsqu’elle est engagée, elle ne doit être conduite que dans les termes du droit et de la bonne foi….

 «Qu’elles se taisent donc, les lois, au milieu des armes, mais seulement les lois civiles, celles qui concernent les tribunaux, celles qui ne sont propres que pour la paix, et non pas les autres qui sont perpétuelles et conviennent à tous les temps. Il a été, en effet, très bien dit par Dion de Pruse, qu’entre ennemis, les lois écrites, c’est-à-dire les lois civiles, n’ont aucun pouvoir; mais qu’il existe entre eux des lois non-écrites, savoir, celles que la nature prescrit, ou que le consentement des nations a établies. C’est ce que nous enseigne cette ancienne formule des Romains: ‘‘Je pense qu’on doit recouvrer ces choses par une guerre sans tache et juste.’’» (Grotius)

Héritage

Le philosophe Pierre Bayle (1647-1706)  le qualifia de « l'un des plus grands hommes d'Europe ». Leibniz a salué « l'incomparable Hugo Grotius ». Quant à Samuel Pufendorf, il  a émis des réserves sur sa doctrine ; Rousseau a écrit qu’il « ne ménageait pas ses efforts pour dépouiller le peuple de tous ses droits et en investir des rois » ; Voltaire le trouvait tout simplement ennuyeux.

Les contemporains sont partagés. Pour certains, dont le philosophe britannique Terence Irwin (The Development of Ethics, Vol.2), il se serait contenté pour sa morale de reprendre les conceptions de Thomas d’Aquin et Francisco Suarez. Pour d’autres, dont le professeur émérite à la Johns Hopkins University, Jerome B. Schneewind,   il aura eu l’originalité d’introduire la notion d’agonisme dans l’éthique, notion selon laquelle aucune connaissance métaphysique aucune conception philosophie du monde ne saurait soustraire l’homme de son besoin de conflits[11].

Grotius se sera situé à mi-chemin de la dure Realpolitik de Hobbes et de Machiavel et l’idéalisme kantien (à venir) fondé sur la croyance en une société future universelle.

Samuel von Pufendorf

Samuel von Pufendorf (1632-1694)[12], né à Dorfchemnitz dans la Saxe, est le fils d’un ministre luthérien. A 13 ans, il commence ses études à Grimma, près de Leipzig où il fait ses humanités (grec et latin), apprend la rhétorique et la théologie (luthérienne). En 1650, à 18 ans, il poursuit ses études à l’université de Leipzig où l’enseignement reste encore profondément ancré dans l’aristotélisme et la scolastique. Il suit les cours de mathématiques et de droit. Il passe l’année 1657 à l’université de Iéna où l’astronome et mathématicien Erhard Weigel, qui sera aussi le professeur de Leibniz (1646-1616), l’enseigne, l’oriente dans ses premières recherches, lui fait découvrir les travaux de Galilée et les théories des nouveaux philosophes, Descartes, Hobbes, et aussi de Grotius. L’année suivante, nanti de son diplôme, où il revient à Leipzig. Sur les conseils de son frère diplomate, il devient précepteur des enfants du représentant de Suède au Danemark.

En 1645, le Danemark a perdu la Guerre de Torstenson contre la Suède, alors grande puissance Européenne. Guerre qui n’est qu’un épisode d’une longue histoire de conflits territoriaux et douaniers et de rivalité maritime entre les deux pays qui avaient été réunis par le roi Érik 1^er de Poméranie en 1396. Mais Frédéric III, roi du Danemark et de Norvège va s’engager dans un nouvel affrontement avec la Suède qui aura des conséquences catastrophiques pour le pays. En 1558, par le Traité de Roskilde, le Danemark perd 1/3 de son territoire dont la Scanie (extrémité sud de la Suède, voir Introduction Générale/ Événements Majeurs/ Guerres/Guerre Suède-Danemark).

Son maître est un temps emprisonné. Ces événements qui reflètent la période de troubles qui a opposé les puissances européennes tout au long de cette seconde moitié de siècle, comme la situation politique de l’Allemagne, plus que jamais morcelée après le Traité de Westphalie qui a marqué en 1648 le fin de la Guerre de Trente Ans, aura une profonde influence sur la pensée de Pudendorf. C’est d’ailleurs à cette période, qu’il publie en 1660 la première de ses œuvres majeures Deux livres sur les éléments de la jurisprudence universelle dans lesquels il expose de façon très rationnelle des définitions du droit et du pouvoir desquelles découlent des principes moraux en rapport avec l’action. Il pose là les fondements de ses conceptions en matière de droit, de morale et de sa philosophie politique (vie en société).

La même année, il enseigne à Leyde et se lie d’amitié avec le fils de Grotius, représentant de l’Électeur Palatin Charles 1^er. Cela aura pour conséquence, sa nomination à l’Université d’Heidelberg (Palatinat) où il va enseigner la philologie et le Droit International.

En 1667, il publie sous anonymat De Statu Imperii Germanici (L'État Présent de L'Empire d'Allemagne) dans lequel il fait une analyse sévère de la situation du Saint Empire. L’année suivante, grâce à son frère qui est devenu un des grands diplomates européens, il est nommé à l’Université de Lund, fondée deux ans plus tôt, en Scanie, nouvellement récupérer par la Suède. Il enseigne à la faculté de droit les lois de la nature et des nations, et à la faculté de philosophie, les lois de l'éthique et de la politique. Il publie son œuvre maitresse, Du Droit De La Nature et Des Gens (De Jure Nature et Gentium (DJN) qui lui assurera une reconnaissance universitaire durable.

«Dans son ouvrage fondamental, Du droit de la nature et des gens (1672), reprenant et développant les idées de Grotius, il fonde le droit sur des bases rationnelles, un contrat social, et affirme que la paix est l'état naturel. Son Traité des devoirs de l'homme et du citoyen eut une grande influence sur Rousseau. » (Encyclopédie Larousse)

Contesté par le juriste Niklaus Beckmann et le théologien Josua Schwartz, l’ouvrage est condamné en Saxe. Pudendorf répond par P Schwedische Händel (Eris Scandica) qui entame ce qui va être en Allemagne un long débat entre les tenants de la jurisprudence naturelle séculière et les théologiens luthériens.

En 1673, il publie De officio hominis et civis prout ipsi praescribuntur lege naturali (les Deux Livres sur le Devoir de l'Homme et du Citoyen selon la Loi Naturelle), dans lequel il résume ce qu’il a exposé dans Du Droit De La Nature et Des Gens.

Le Danemark ayant fait une nouvelle incursion en Scanie, l’université restera fermée pour longtemps. En 1677, il s’installe à Stockhlm où il est nommé historiographe royal et en 1682, conseiller privé de la reine consort Edwige-Éléonore de Holstein-Gottorp, épouse de Charles IX Guillaume. Il écrit une Dissertation sur les alliances entre la Suède et la France (De occasionibus foederum inter Sueciam et Galliam) et commence un travail de recherche dans les archives pour écrire une histoire de la Suède.  Il se rend pour ses travaux à Berlin où il est présenté à Frédéric-Guillaume Ier, luthérien, Grand Électeur de Brandebourg et Duc de Prusse qui redressa le Brandebourg sorti sinistré de la Guerre de Trente Ans et le fera entrer dans la modernité.

En 1687, son frère Esaias doit quitter non seulement ses fonctions auprès de Charles XI mais également la Suède pour avoir adopté une position trop française alors que deux ans plus tôt, Louis XIV venait de révoquer l’Édit de Nantes, révocation préjudiciable aux réformés. Il sera condamné à mort par contumace deux ans plus tard en 1689. Par contre, Samuel écrit de habitus religionis christianae ad vitam civilem (L’Attitude de la Religion Chrétienne envers la Vie Civile), condamnant les dragonnades, forme de rétorsion sur les huguenots obligés à leur dépens et à leurs risques et périls (pillages, viols etc.) d’héberger la soldatesque française.

En 1688, il s'installe à Berlin où il devient un conseiller privé de Frédéric Ier Duc de Prusse et Prince-Électeur de Brandebourg sous le nom de Frédéric III de Brandebourg qui vient de succéder à son père Frédéric-Guillaume I^er de Brandebourg, mort en mai de la même année.  

En 1694, il revient à Stockholm pour la publication de son livre sur Charles Gustave. Victime d'une attaque, il doit retourner à Berlin où il meurt en octobre 1694. Le sermon est prononcé par Philipp Jakob Spener (1635-1705), fondateur du Piétisme (voir Spiritualité).

« La méthode de Pufendorf était laïque et antimétaphysique, évitant les appels religieux, le perfectionnisme aristotélicien et la téléologie, ainsi que leur fréquent mélange qui séduisait de nombreux penseurs allemands, catholiques comme protestants. Elle s'appuyait plutôt sur Bodin, Grotius, Hobbes et la tradition italienne de la raison d'État. De ce fait, Pufendorf est reconnu comme un volontariste en éthique, un théoricien de la souveraineté en politique et un réaliste en relations internationales. » (Michael Seidler Pufendorf's Moral and Political Philosophy in Standford Encyclopedya of Philosophy).

Le Juriste

Comme Hobbes, Pudendorf pensent que  les hommes sont par nature égaux. Et tout deux croient en la nécessité d’une autorité souveraine, monarchique chez l’Anglais, et  chez l’Allemand à décider par le peuple après qu’il se soit doter d’une jurisprudence. Tous les hommes sont égaux par nature mais encore éprouve le même besoin de sociabilité, de vivre avec son semblable entre autres pour sa sécurité et leur défense mutuelle, ce qu’il appelle « l’amitié générale ». Mais là où les deux philosophes s’opposent, c’est sur leur conception de la nature humaine. Pour Hobbes, l’état de nature d’où émergerait le droit naturel ne provoque, livré à lui-même que guerres et désordres. Pudendorf croit en une sociabilité naturelle de l’homme. Dieu a établi les lois naturelles en sa Sagesse et les lois divines en sa Bonté. Il croit en l’existence d’un ordre moral naturel et universel, en une justice immuable supérieure à la justice et aux lois que les hommes peuvent décider ; devançant en cela pour certains les actuels Droits de l’Homme.

« La loi naturelle est avec les lois divines une donnée première pour l'homme : produite par Dieu pour ses créatures, elle a la force de la droite raison, l'universalité de la règle connaturelle aux hommes, et possède une parfaite efficience ; enfin « par un effet admirable de la sagesse du Créateur, les lois naturelles se trouvent tellement proportionnées à la nature humaine que leur observation est toujours avantageuse ». Établies par le législateur pour une société donnée, sujettes à modifications, et inspirées d'abord par la considération de la nature humaine, les lois positives prolongent les effets de la loi naturelle ; elles doivent s'en inspirer et ne peuvent la contredire » (Encyclopédie Universalis)

Pudendorf va s’écarter des conceptions salamantines sur le droit naturel et instaurer un droit naturel protestant. Il fait de l’auteur de Prolégomènes 5-8 du Droit de la Guerre et de la Paix, Grotius, le fondateur de cette nouvelle conception. Comme lui dans un esprit pratique et une approche rationnelle, il va considérer le droit comme émanant des Écritures Saintes mais comme des cas précis particuliers desquels les solutions juridiques devront se mettre en place. Il s’écarte en cela des conceptions luthériennes encore attachées à un certain platonisme [13]et à l’autorité théologique ; Comme Grotius, Hobbes et un peu plus tardivement Christian Thomasius, il est de ces tenants « du droit naturel moderne comme typiquement « protestant ».

En raison de son rejet du rationalisme scolastique et de l'universalisme, et de son intérêt pour le particulier, le singulier et l'irrégulier (Seidler 2011), la discipline est également décrite avec justesse comme «individualiste». Et cette caractéristique le relie, à son tour, au « volontarisme » caractéristique du genre par opposition à la tendance généralement intellectualiste du droit naturel antique et médiéval…En somme, l'approche était laïque plutôt qu'athée...Autrement dit, il a privatisé (et dans une certaine mesure moralisé) la religion, il a démarqué la théologie de la philosophie » (Pufendorf's Moral and Political Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive)

Le Politique

Pudendorf croit en cette universalité de la sociabilité de l’homme, pourtant il écrit : 

« L'état de nature est une condition de liberté, mais devait être inconfortable et dangereux. La nature elle-même veut qu'il y ait une certaine cognatio [parenté naturelle] entre les hommes leur enjoignant de ne pas se tuer, mais plutôt de s'entraider, mais cette cognatio a peu d'effet chez ceux qui vivent dans la liberté naturelle. Par conséquent, bien qu'un homme n'ait pas besoin de traiter son prochain comme son ennemi, il doit néanmoins le considérer comme un ami incertain ».

C’est cette incertitude, voire cette inquiétude éprouvée par les homme en état naturel guidés par leur passions et des buts déraisonnables qui implique la formation d'une société civile basée sur le contrat garantissant la sécurité de chacun. A la différence de Hobbes, ce contrat est à double volet. Le premier est celui de la création de l’État pour la gestion des rapports de l’ensemble de la population avec son souverain, garant du maintien des lois et de l’exercice des lois ; le second est celui qui régit les rapports entre les individus. A l’encontre du monarchisme de Hobbes, selon lequel le peuple cède ses droits au monarque,  Pudendorf comme Grotius prône un pouvoir autonome, suprême Le premier contrat écarte le souverain de tout arbitraire, de toute tentative absolutiste.

« L'accord de Pufendorf est réciproque. Le peuple s'engage à obéir au souverain et à coopérer avec lui à condition que le souverain prenne toutes dispositions pour la sécurité de l'État et sa propre sécurité. Le souverain exercera le pouvoir conformément aux conditions et contraintes du contrat » (Political Science https://www.politicalsciencenotes.com/ political-thinkers/samuel-pufendorf-bio-life-and-political-ideas/1115)

Cette conception que le souverain tire sa légitimité du peuple annonce la monarchie constitutionnelle et au-delà la démocratie républicaine. Il fait en quelque sorte du peuple la vraie autorité suprême. Ce qui de lui un des fondateurs de nos démocraties dans le cadre d’une pensée politique individualiste et détachée de toute référence à la religion dans l’établissement de ses lois positives. Il n’a jamais envisagé que le souverain, étant un homme lui aussi, pouvait avoir des vues « déraisonnables » et être oppressif.

Christian Tomasius

Christian Tomasius (ou Thomasius (1655-1728), né à Leipzig est le fils du philosophe Jakob Thomasius, qui dirigeait la Thomasschule, très vielle école de Leipzig fondée en 1212. a été le professeur de Leibniz. Après une première formation que lui donne son père, Christian fait des études de droit et de philosophie à l’université de sa ville natal puis à Frankfort/Oder. Il revient à Leipzig où soit il exerce la profession d’avocat (https://intelltheory.com/thomasius.shtml); soit  il enseigne le droit (https://fr.linkfang.org/wiki/Christian_Thomasius). Il se fait vite remarqué par ses positions novatrices en matière de droit et de théologie.

En 1687, son cours sur l’Homme de Cour  du philosophe jésuite moraliste, Baltasar Gracián (1601-1698, voir Littérature/Espagne), au lieu d’un cours sur Aristote, et de plus écrit en allemand, a été considéré comme une véritable provocation.

En 1688, il publie un mensuel Scherzhafte und ernsthafte, vernüftige und einfältige Gedanken über allerhand lustige und nutzliche Bücher und Fragen (Pensées plaisantes et sérieuses, saines d'esprit et simples d'esprit sur toutes sortes de livres et de questions amusants et utiles) (https://fr.linkfang.org/wiki/Christian_Thomasius) dans lequel il ridiculise la pédanterie des savants. Et dans la controverse les opposant à l'orthodoxie luthérienne, il prend le parti des piétistes dont il est proche. Il défendra également le libre mariage entre luthériens et calvinistes. Il sera contre la condamnation des athées mais pour leur expulsion du territoire. Il sera le premier à dénoncer les poursuites judiciaires contre les sorcières (De crimine magiae, 1705) et l'utilisation de la torture (De tortura, 1705).

 En 1690, en butte à des dénonciations, il est en passe d’être arrêté ; il s’enfuit à Berlin où Frédéric III, déjà (!) Duc de Prusse et Prince-Électeur de Brandebourg, lui offre sa protection, lui donne une rente de 500 thalers[14] et le charge de participer à la fondation de l'Université luthérienne de Halle qui, à son instigation, sera la première à délivrer les cours en allemand. Elle va devenir le centre de la théologie en Allemagne. Elle va  fusionner avec l’Université de Wittenberg fondée en 1502 qui, un temps fermée, avait subi tous les contrecoups des troubles provoqués par la Réforme pour avoir été la ville de Luther. D’abord second professeur, Tommasius en  deviendra premier professeur puis le recteur. Il aura atteint à une renommée européenne.

En 1691 paraissent les Einleitung zur Vernunftlehre (Introduction à la doctrine de la Raison), et en 1692, Einleitung in die Sittenlehre (Introduction à la Morale). En 1693, Historie der Weisheit und Torheit (Histoire de la sagesse et de la folie, 1693).

Dans les traces de son père, de Grotius et de Pudendorf, Tomasius s’est consacré à l’étude du droit naturel et comme eux indépendamment de la théologie. Comme Purdendorf, il s’est opposait à l’orthodoxie luthérienne qui subordonne la jurisprudence à la Bible, et aussi au droit divin. Il a voulu mettre de côtés nombres de préceptes qui n’étaient que la survivance d’une tradition sans fondement rationnel. Il a été parmi l’un des premiers à souligner plus fortement que ses prédécesseurs, la distinction entre la morale et la loi (Kant suivra sa trace) et a soutenu que le respect de la loi devait être assuré par l'État.

Son œuvre principale Fundamenta iuris naturae et gentium (Les fondements du droit de la nature et des gens) paraît en 1705 et en 1711, paraît Weitere Erläuterungen der neueren Wissenschaft anderer Gedanken kennen zu lernen (Explications supplémentaires de la science moderne de l'apprentissage d'autres pensées)

« Il s'est écarté du programme scolaire traditionnel des institutions médiévales, a rendu la philosophie indépendante de la théologie et a enseigné en allemand vernaculaire plutôt qu'en latin coutumier, influençant ainsi Halle à devenir au XVIIIe siècle le centre principal de la nouvelle pensée culturelle en Allemagne protestante. » (Encyclopædia Britannica).

Notes

 [1] Maryvonne Longeart , La Justice et le droit, le Droit Naturel : http://www.acgrenoble.fr/PhiloSophie/logphil/notions/justice/esp_prof/synthese/droitnat.htmhttp://www.acgrenoble.fr/PhiloSophie/logphil/notions/justice/esp_prof/synthese/droitnat.htm

[2] Voir Renaissance Vol 1/Humanistes/ R. Lulle et la Renaissance.

[3]La pensée centrale de Telesio est de « rejeter la théorie aristotélicienne de la forme et de la substance* et tout principe transcendant au nom d'un naturalisme immanentiste fondé sur le double principe matériel et antithétique du chaud et du froid. À la hiérarchie ontologique d’Aristote, il substitue une conception continuiste des phénomènes de la nature, dont la différence et le développement ne sont que l'effet des divers degrés de chaud et de froid, conception qui n'introduit aucune distinction qualitative entre l'homme et l'animal. » (Encyclopædia Universalis). 
* Cette théorie fondée par Aristote de la forme-substance connue sous le nom d’hylémorphisme (hylé=matière, morphé=forme) sera un des piliers de la réflexion scolastique (voir Bas Moyen-Âge/XIII^ème s./Scolastique)

Telesion, docteur en théologie en 1535, enseigna à Rome. Homme humble dont la vie fut ponctuée d’épreuves, refusant les honneurs et ruiné pendant le sac de Rome, ne survivra pas à la mort de sa femme et de ses fils. Il n’en connut pas moins une grande renommée et son œuvre majeure De natura rerum iuxta propria principia fut célébrée dans les grandes citées de la péninsule.

[4] Quoique l'aristotélicien Thomas d'Aquin avait déjà défendu une philosophie de la nature et une noétique des sens. Thomas part toujours du niveau le plus bas, de la chose créée, de l'homme tel qu'il est, de ce qui est, manifesté, sensible, de "l'intuition sensible d'existants réels" (André Hayen) pour progressivement en cela, "saisir" Dieu en sa création. "Il découvre le Créateur à la racine, à l'origine de l'être fini ; dans sa « présence substantielle » aux substances qui nous entourent, il découvre l'Acte pur d'exister qui tient les choses dans l'être(André Hayen, Revue Philosophique de Louvain. Troisième série, tome 51, n°30, 1953. pp. 233-294.doi 10.3406/phlou.1953.4441).

[5] C'est de là, selon E. Bloch, l'origine du "roi soleil". Une autre source donne comme origine le Carrousel (char du soleil) de 1662 aux Tuileries pour lequel Louis XIV prit pour emblème le soleil. C'est son fondeur qui pour ses boutons d'habits avait choisi pour motif le soleil. D'autre sources donnent, le solaire Apollon sous les traits duquel le roi se représentait. Pour le ballet de nuit de 1662, il se présenta en habit d'or.

[6] Descartes reviendra à la fin de sa vie sur le bien-fondé de son cogito.

[7] Socinisme : Courant de pensée à l’origine duquel se trouve Lelio Sozzini (1525-1562) et son neveu Fausro Socin (1539-1604). Courant de pensée qui allie l’unitarisme ou antitrinitarisme (rejet des trois hypostases divines (père, fils et Saint Esprit) et à un esprit libéral dans une réinterprétation de la doctrine chrétienne.

[8] Jonas Hambræus, né en Suède en 1588 et mort à Paris en 1671/72 fut un éminent orientaliste qui enseigna l’hébreu, le syriaque, l’arabe, mais aussi le latin, le grec, l’allemand et le français. Il a été nommé professeur extraordinaire du roi es langues hébraïque, syriaque et au Collège de France par lettres patentes de Louis XIII.

[9] Dans son Tractatus de legibus ac Deo legislatore (Traité des Lois et de Dieu le Législateur de 1612 et dans Defensio fidei catholicae de 1613, Francisco Suárez s’attache à particulièrement traité des rapports du droit naturel et du droit international devançant en cela Hugo Grotius (1583-1645) qui, considéré comme le fondateur du droit international, lui est redevable de plusieurs de ses idées de base. Certaines sources considèrent que c’est Francisco Vitoria (1486-1546) dans De potestate civili (1528) qui a établi les bases théoriques du droit international moderne, tout comme il fut dans son De Jure Belli de 1539 un des premiers à affirmer que la différence de religion ne peut être une cause de juste guerre. Il fut avec Suárez et par la suite Grotius, le premier a aborder la question qui va devenir essentielle avec la conquête du Nouveau-Monde de la Guerre Juste et de la Guerre Sainte.

[10] Martin Whigt (†1772), spécialiste britannique des grands questions internationales in Western Values in International Relations, cité par A. Claire Cutler The ‘Grotain tradition’ in international relations : https://www.cambridge.org/core/journals/review-of-international-studies/article/abs/grotain-tradition-in-international-relations/

[11] « Forme de conflit, humain ou animal, où un groupe d'individus cherche à obtenir une position dominante mais en reconnaissant l'existence de l'autre. Il se distingue donc de l'antagonisme par sa volonté de ne pas exclure l'adversaire. »

[12] Socle de la biographie Michael Seidler Pufendorf's Moral and Political Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive.

[13] Dans les Lois, Platon apporte de fortes nuances quant à l’origine divine de la loi : « Platon se situe donc à l'endroit où légitimation et délégitimation des lois entrent en conflit. Il trouve dans la société un traditionalisme pieux pour lequel les lois ont été données par les dieux. Mais Platon trouve aussi dans sa société une pensée critique qui ne recule devant rien et qui sait en particulier comment certains hommes puissants réussissent à parvenir à leurs fins (qui peuvent être bonnes ou mauvaises) en se réclamant des dieux et en tablant à fond sur le succès que peuvent avoir auprès des hommes des mensonges bien façonnés. » (Despland, M. (1983). Légitimation et délégitimation de la loi. Réflexions à partir de Platon, Calvin et Hegel. Laval théologique et philosophique, 39(1), 55–67.https://doi.org/10.7202/400005ar)

[14] 1 thaler pèse alors un peu moins de 26g d’argent, équivalent du florin (guildengros) danois. L’écu blanc français (d’argent) est de 29g et vaut 6 livres tournois. La piastre ottoman pèse 20gr d’argent.

Introduction

Le Rapport à La Nature  - La Philosophie de La Nature

Le Rapport à la Nature

La philosophie de la nature ou philosophie naturelle (philosophia naturalis), concerne non pas précisément le domaine de la philosophie en tant que réflexion générale sur ce tout ce qui touche à la nature humaine mais concerne l'étude de la nature, du monde physique. Si avant le XVIIème siècle, elle conservait encore des liens étroits avec la métaphysique,

- le procès de Galilée en 1633, au cours duquel bien que condamné, l’astronome italien prononça son fameux : « Et pourtant, elle tourne. »,

- le Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences de R. Descartes en 1637,

- et le traité d'Isaac Newton de 1687, Principes Mathématiques De La Philosophie Naturelle dans lequel le scientifique « applique « les lois mathématiques à l'étude des phénomènes naturels » (J-C-F Hœefer) et expose la loi de la gravitation, sont les trois grands moments de cette révolution qui a définitivement engagée la philosophie naturelle sur une voie qui lui devient propre, celui de la science, terme qui sera désormais appliqué à toute forme d’investigation de la nature usant de l’observation, de la mesure, de la quantification et de l’expérimentation.

La recherche de la connaissance (étymologiquement la science) doit se faire sur des bases rationnelle et empirique. Elle s’applique donc aux mathématiques, à la physique et chimie, à l’astronomie, la botanique, l’optique et la musique qui, en tant que science mathématique, était partie intégrante de quatre des sept arts libéraux médiévaux, le quadrivium : arithmétique, géométrie, astronomie et musique.

Il convient généralement de considérer que le ‘sentiment de la nature’ n’aurait le privilège que des romantiques. Sainte-Beuve veut que ce soit plutôt J.J. Rousseau qui nous ait fait découvrir ce sentiment-là. Comme il convient de considérer que la nature approchée au XVIIème siècle est une nature que l’on doit dominer, celle uniquement des savants-philosophes. La littérature nous donnera à approcher une nature plus… naturelle, celle des paysages de bois, d’eaux vives et de forêts, une nature qui offre comme l’écrira Madame de Scudéry « la beauté des lointains ».

« La société française n’est pas du tout enfermée dans les salons de Paris. Elle trouve son expression la plus séduisante peut-être dans ces belles demeures en province dressées au milieu de vastes parcs, dans un cadre presque toujours admirablement choisis d’eaux vives et de forêts. A un degré moins élevé, les écrivains habitent volontiers dans la banlieue de Paris parmi les jardins…Les Parisiens de toutes les classes s’en vont volontiers en excursions à Saint-Cloud ou parmi les vignes de Suresnes. Les habitués de Rambouillet poussaient assez loin leurs promenades en Île-de-France ». (Antoine Adam Le sentiment de la nature au XVIIe siècle en France dans la littérature et dans les arts   Cahiers de l'AIEF Année 1954 n°6 pp. 1-15)

Le jardinier ,dont le plus célèbre de l’époque reste encore Le Nôtre, se place entre le littérateur et le philosophe. Le jardinier-paysagiste crée un espace de verdure qui tend à imiter la nature tout en l’idéalisant. « Il crée un lieu dont la beauté se doit d’être naturelle et distincte de la nature ». Le Français sera dans l’ordonnancement, l’Anglais dans la fausse exubérance d’une nature d’autant domestiquée qu’elle paraît sauvage. Et de même, le paysage du peintre, en ce siècle où ce thème atteint son acmé, sera un paysage naturel qui sous le pinceau classique ou baroque sera sous-tendu de principes hérités de la Renaissance, l’harmonie formelle et tonale devant répondre à la perspective géométrique, que la ligne soit droite ou courbe, mais aussi à la perspective atmosphérique dont Vinci fut un des initiateur avec le sfumato. Paysage peint en atelier que l’esprit invente plus qu’il ne reproduit.

La nature du philosophe-scientifique est toute autre. C’est une nature sans âme, un grand laboratoire autant qu’un grand spectacle qu’il ne faut ni juger en moraliste, ni apprécier en poète mais étudier.

La Philosophie de la Nature

Les scientifiques du XVIIème siècle, sont souvent tout autant philosophes tels Descartes, Hobbes, Pascal, Leibniz. Ces savants- philosophes ont fondé la science moderne, la science du quantifiable et du mesurable. Ils tournent la page à une science millénaire dont les méthodes d’approche du réel n’excluaient pas l’intervention de considérations intellectuelles, voire de conceptions théologiques, la prise en compte de forces subtiles voire fluidiques, l’ensemble pris dans une vision théocentrique de l’univers. Les Arts Sacrés, encore vivaces au siècle de la Renaissance, tels l’astrologie, l’alchimie, l’hermétisme, l’holisme, seront remisés dans les placards de l’histoire, bien que Isaac Newton et Robert Boyle, à l’instar de George Starkey consacreront une part non négligeable de leurs recherches à l’art du feu. L’heure, néanmoins, est à l’observation et à l’expérimentation.   Tycho Brahe (1546 – 1601) et Galilée (1564 -1642) ont ouvert la voie par la science  par excellence de l’observation, l’astronomie.

Révolution terrestre, Révolution humaine

La grande révolution qui bouleversera les mentalités, et tous les domaines de la pensée et de la science fut provoquée par Nicolas Copernic (1473-1543) qui renversa l’ordre du monde, l’ordre des choses : La terre tourne autour du soleil et non l’inverse. La terre n’est pas immobile, ni les autres planètes du système solaire qui tournent toutes autour de leur même étoile. Passage irréversible du géocentrisme à l’héliocentrisme. Mais son système reste encore une spéculation, une approche intellectuelle basée en bonne partie sur la contestations des conceptions et d’Euxode contemporain de Platon, et de Ptolémée contemporain de Marc Aurèle, car ses observations desquelles il peut tirer ses calculs sont difficiles par manque d’ instruments nécessaires à une vision claire et plus rapprochée du système solaire. C’est le Pisan Galilée (1564-1642) qui, reprenant la thèse de Copernic, démontrera le bien-fondé de la théorie copernicienne par une observation du ciel beaucoup plus nette et rapprochée grâce à son invention de la lunette télescopique et ses expériences parallèles sur le mouvement des solides.

La découverte de la gravité par Isaac Newton (1643-1727) est tout aussi fondamentale sur le savoir moderne de notre univers. Bien d’autres découvertes feront que c’est à partir du XVIIème siècle que la science deviendra ce que l’on entend de nos jours communément par science, et ce que l’on entend par Méthode Scientifique, à savoir rationnelle, s’en tenant dans ses investigations au domaine du tangible, du mesurable et du quantifiable, énonçant ses découvertes à partir d’abord de l’expérience et de son observation puis de la répétition de l’expérience en expérimentations. En 1660, est fondée à Londres la Royal Society. En 1666, c’est la France qui crée sous l’impulsion de Colbert l’Académie Royale des Sciences.

De grands noms vont ainsi marquer l’histoire des sciences et de la nature au XVIIème siècle. L’Allemand Johannes Kepler (1571-1630) qui s’appuya sur les observations du Danois Tycho Brahe (1546 –1601) va mettre en évidence le parcours elliptique et non circulaire des planètes.

La Méthode Expérimentale.

Le XVIIème siècle est le siècle de la mise en pratique de la méthode expérimentale.

« À partir de la Renaissance, la logique connaît une longue période de relative torpeur. L'humaniste naissant s'oppose à tout ce qui rappelle l'enseignement scolastique et l’autorité d'Aristote. L'intérêt se déplace de la logique vers l'art de la dialectique et la recherche d'une méthode. Ces deux traits se remarquent dans le premier ouvrage de logique écrit en français, la Dialectique (1555) de Pierre de la Ramée (Ramus), qui avait commencé sa carrière par de violentes attaques contre Aristote. Les modifications qu'il apporte à la syllogistique sont assez anodines, mais les modi ramistorum ont été célèbres et ont rivalisé pendant un temps avec ceux d'Aristote. Succédant à l'humanisme de la Renaissance, l'avènement de la physique moderne, qui demande son organon[1] à la mathématique et non plus à la logique, ajoute au discrédit où celle-ci est tombée. Ce que veulent maintenant les philosophes, c'est une méthode pour connaître la vérité des choses, et non pour assurer seulement la cohérence du discours ». (Encyclopédie Universalis/ Ère dite de la Logique dite Classique)

« Les savants font de l’observation de la nature, de l’examen des faits et de la multiplication des expériences les fondements des connaissances. Des observations répétées et la formulation d’hypothèses permettent d’élaborer des lois et des théories »

Cette méthode s’étend à tous les champs de la science. Ainsi, un attention particulière est portée à l’invention de nouveaux instruments d’observation et au perfectionnement de ceux déjà existants. Il s’agit d’observer, de mesurer, de quantifier le mieux possible. Galilée améliore la lunette télescopique ; Isaac Newton met au point le premier télescope comportant des miroirs afin de capter la lumière. Le microscope permet l’observation des micro-organismes et des bactéries.

La Médecine

Le Médecin de Molière

Au XVIIème siècle, pour la médecine les maladies sont provoquées par des déséquilibres des humeurs selon la théorie d’Hippocrate et de Galien : le corps humain est composé d’air, de feu, d’eau et de terre auxquels correspondent quatre différentes qualités, le chaud, le froid, le sec et l’humide. On est en bonne santé quand tous ces éléments sont en harmonie.

• « Le Feu, sec et chaud, est donné par la bile jaune secrétée par le foi.
• L'Air, chaud et humide, est transmis par le sang.
• L'Eau, humide et froide, correspond à la lymphe ou phlegme   et se trouve en lieu avec le cerveau.
  
• Les vertus de la Terre, froide et sèche, sont transmises par la  bile noire ou atrabile, née de la rate.

La santé du corps et de l'âme dépend de l'équilibre de ces Humeurs. Leur circulation dans l'organisme est en lien étroit avec l'univers, et par conséquent avec les saisons. L'être humain est au centre d'un grand mouvement de correspondances cosmiques ».

L’humeur qui prédomine détermine le caractère de la personne lymphatique, sanguin, bileux, mélancolique. Les traitements outre plantes et onguents sont la diététique (souvent la diète), les saignées, les clystères (lavements) et les purges. Les étudiants en médecine étudient l’anatomie et la physiologie.

Les découvertes dans le domaine médical sont importantes au XVIIème siècle, notamment la circulation sanguine par William Harvey (1578-1657).

La Peste

La peste continue à faire ses ravages tout au long du siècle. Pas une année où une ville ou une région d’Europe qui ne soit touchée. Entre autres, Nantes en 1602 et 1604, Londres en 1604, Toulouse en 1607, Naples (3/4 de la Population ravagée) en 1626, l’Italie du Nord en 1630, Newcastle en 1636, Gênes, Rome, Naples en 1656 ; la Grande Peste de Londres en 1665 fit entre 75000 et 100000 morts.

Notes
 [1] Organon signifie étymologiquement outil instrument mais désigne en philosophie la logique, considérée comme part entière de la philosophie ou un outil de raisonnement selon les différentes écoles antiques. Le terme a été donné comme titre à un corpus d’Aristote relatif à la logique, chaque compilateur variant sur son contenu.

L'Alchimie

Introduction - Jean d'Esapgnet - Jean-Baptiste van Helmont - Robert Boyle - Robert Hooke

Introduction

En ce siècle voit la naissance de la méthode scientifique  dont sa pratique de l’observation, son ‘expérimentalisme’,  son empirisme et ses déductions fondées sur la seule raison la sépare des sciences de la période médiévale ; méthode que vont adopter toutes les (nouvelles) sciences appliquées,  en ce siècle où la terre s’est mise à tourner autour du soleil alors qu’au siècle précédent le soleil tournait autour d’elle, en ce siècle où le cœur devient le moteur de la circulation sanguine et non plus le  foie qui ne se mit en n’en plus produire au grand dam des thuriféraires de Galien et Aristote, il pourrait paraître surprenant qu’en ce siècle comme de par les siècles passées, de grands noms de la pensée et de la science se soient encore ‘attardés’ à cette vieille lune que serait l’alchimie, science dite sacrée, dont l’utopie serait de transformer par condensation et vaporisation le plomb en or et de découvrir une pierre dite philosophale, panacée des panacée.

Pourtant, l’alchimie que l’on dit ancêtre de la chimie quand on veut bien lui reconnaître quelque intérêt, est à la fois une pratique en laboratoire (l’athanor) et une quête spirituelle (l’accès à la Connaissance). Les Marsile Ficin de la Première Renaissance n’avaient retenu que la quête, mais les Grosparmy français, eux, avaient bien « labouré » le Grand Œuvre en ses complètes dimensions. Et de ce fait, l’alchimie touche encore du doigt une science toute jeune et une philosophie qui reste imprégnée de religion, de mysticisme en ce siècle autant religieux qu’il est rationnel.

La Réforme et la Contre-Réforme ont tant bouleversé les esprits qu’elles n’ont pas apporté la sérénité aux âmes. On sait l’importance du Lullisme au siècle précédent  et l’on sait l’intérêt qu’ont suscité les manuscrits que l’auteur de l’Ars Magna a laissé en héritage aux Chartreux du Couvent de Vauvert (jardin actuel du Luxembourg) et à qui l’on a attribué bon nombres de publications sur l’alchimie, sans oublier Giordano Bruno qui, mort à l’orée du XVème siècle, produisit quelques écrit sur l’Art.

« Entre la fin du XVIème siècle et la première moitié du XVIIème siècle, on compte plus d’une vingtaine de recueils, et dictionnaires qui commentent l’œuvre de Paracelse et d’une manière générale tentent d’éclaircir les obscurités de la pensée alchimique… Et tandis que dans toutes les cours d’Europe, les alchimistes sont invités à montrer leur talent… paraissent la Kabbale Chimique de Franciscus Kieser (Mulhouse 1606), l’Atalanta Fugiens de Michæl Maier ( 1618), l’Ortus Médicæ de J.-B. van Helmont (Amsterdamn 1648), l’Alchymista Christanus de J.P. Fabre (Toulouse 1632), des recueils comme Thatrum himicum (Strasbourg 1602), le Museum Hermeticum (Francfort 1625) ou le Thatrum Chemicum Britnnicum d’Elias Ashmole (Londres 1652). Les philosophes, savants et théologiens, F. Bacon, R. Descartes, P. Gassendi, M. Mersenne, G. Leibniz, B. Spinoza, John Dee, H. More, R. Boyle ne manquent pas de s’intéresser aux textes alchimiques, à cette philosophie de la nature qui semble incontournable à un moment où la différence entre chimie et alchimie n’existe pas et où la philosophie qui a déclaré avec Descartes son indépendance par rapport à la théologie, ne peut éviter la question de la différence entre philosophique et philosophal[1] ».

Jean d'Espagnet

Jean d'Espagnet (1564-1637), né à St Émilion, est fils d’un médecin bordelais, En 1590, Il est avocat à Bordeaux En 1592, il est conseiller au Grand Conseil de Paris. Il continue de vivre à Bordeaux. En 1594, il reçoit Marie de Gournay (voir Littérature/France/Roman) qui à préfacer l’édition posthume des Essais et qui va séjourner quelque temps au Château de Montaigne, invitée par l’épouse de l’essayiste.

En 1601, il est président de chambre ( à mortier) au Parlement de Bordeaux.. En 1608, nommé conseiller d’État, il se rend à la Paris. En 1609, il est l’un des juges qui participent à l’enquête de sorcellerie dans le pays basque en Larbourd dont le ‘chef d’enquête’ Pierre de Lancre ( † 1631)décrira par le détail dans Tableau de l'inconstance des mauvais anges et demons (1612)les tortures de dizaines de sorcières avant qu’elle ne soient montées au bûcher. Ce massacre restera dans les annales pour le plus important en France. Dans la période de 1560 à 1620, notamment en Allemagne et en Flandres ce sont en tout quelque 40000 ‘sorcières’ qui ont été condamnées au bûcher.

Collectionneur et bibliophile, il constitua un importante bibliothèque qu’il légua à son fils Étienne, fabricant de lentilles de lunettes astronomiques, et par qui, lui donnant accès à sa bibliothèque, permit au célèbre mathématicien  Pierre Fermat, avocat à Bordeaux de 1627 à 1631 de  découvrir l’œuvre de François Viète (1540-1603), mathématicien et cryptologue (chiffreur) à qui l’on doit, exposé dans In artem analyticem isagoge (1591), ‘l’algèbre nouvelle’, dite aussi ‘spécieuse’, qui utilise au contraire de l’algèbre rhétorique, des symboles dans les équations.

Espagnet reste surtout connu pour ses recherches sur l’art du feu.  Il laisse notamment de 1609 Le miroir des alchimistes sous le pseudonyme du "Chevalier Impérial" de 1616 et 1623 Arcanum Hermeticae philosophiae opus (L'œuvre secret de la philosophie d'Hermétique )sous l’anagramme "Penes nos unda Tagi" ("Pépites du Tage").

Enchiridion Physicae restitutae (La philosophie naturelle restituée) de 1623 sous l’anagramme « Spes mea est in agno : Mon espoir est dans l’agneau ».

Dans ses écrits, il se réfère au néoplatonisme et au médecin holistique Paracelse (1494-1541). Dans la traduction en français de des deux traités parus simultanément paru dès le XVIIe siècle, Jean Bachou écrivit en préface de l’Enchiridion :

« La philosophie que d’Espagnet entend restituer dans sa pureté, c’est celle des prédécesseurs d’Aristote, les philosophes présocratiques, qui ont suivi la voie des Chaldéens, des Égyptiens, d’Orphée, de Zoroastre et d’Hermès Trismégiste, c’est-à- dire de toute la Prisca philosophia, cette chaîne de philosophes divinement inspirés qui reçurent avant la venue du Christ une partie de la Religion chrétienne, qu’ils ont transmise plus pure, étant plus proches des origines. »

On lui doit l’inscription latine de la statue d’Henri IV placée déjà de son temps au Pont Neuf.

Jean-Baptiste Van Helmont

Jean-Baptiste Van Helmont (1579-1640) né et mort dans le Brabant flamand néerlandophone (Vilvoorde ou Bruxelles ), est le fils d’un auditeur à la Cour des Comptes du Brabant et d’une mère, Marie de Stassart, issue d’une des plus illustres familles nobles.

Il obtient à 17 ans, son diplôme de philosophie à l’université de Louvain, mais se tourne vers les sciences, algèbre et géométrie, astronomie.

Il suit parallèlement les cours d’un philologue de renom, le jésuite Martín Antoine Delrío (1551- 1608) qui venait de publier en 1599, Disquisitiones magicae (Investigations sur la Magie) en six volumes dans lequel il faisait preuve d’une totale intolérance envers la sorcellerie ; ce qui fut une des raisons de l’éloignement de son élève.

La même année, il obtient, à 20 ans, son diplôme de médecin et pratique l’iatrochimie   (du grec médecin-chimie ou chimiatrie), médecine qui, mise au point par Paracelse, considère les formes pathologiques comme un déséquilibre entre l’individu et son environnement. Il se tourne vers la mystique et lit la mystique flamande, Jean Tauleur, (†1361) mystique de l’École Rhénane, disciple de Maitre Eckart, et l’adepte de la Devotia Moderna généralement considéré comme l’auteur de L’Imitation de Jésus-Christ, Thomas a Kempis (†1471) 

De 1599 à 1605, il exerce en Suisse, Italie, France et Angleterre . En 1609, il se marie et a cinq enfants. Il va se consacrer pendant dix ans à la pyrotechnique. Une seconde expérience spirituelle, après celle qui provoqua son orientation mystique, le convainc qu’il possède des pouvoirs surnaturels qui lui confèrent de connaître les secrets de la nature.

En 1617, il publie De magnetica vulnerum curatione qui provoque une diatribe avec les médecins officiels galiénistes.

En 1618, certain d’avoir changé du mercure en or, il fait baptiser son fils François-Mercure.

En 1634, il va être sous le projecteur de l’Inquisition pendant deux ans.

Van Helmont contesta que les Quatre Élément (eau, terre, feu, air) ne sont pas comme on le pensait depuis Aristote les éléments constitutifs de la matière. Ni la terre ni le feu n’en sont ses constituants. La terre n’est que de l’eau et le feu que de la fumée.

Ces travaux ‘alchimiques’ dans son laboratoire de Vilvoorde, qui l’écartèrent progressivement de l’alchimie pour le mener vers une chimie naissante, lui permirent de déceler

« la présence de suc gastrique dans la digestion ou comment produire de l’acide chlorhydrique, de l’acétate d’ammoniaque ou de l’huile de soufre. Il remarqua aussi que le charbon, par la combustion, exhalait une vapeur, appelée un « esprit » jusqu’alors inconnu. Il va lui donner le nom de « gaz », qui n’est autre qu’une déformation du mot allemand « gasht » ou du néerlandais «geest» signifiant « esprit ». Cet « esprit », il va le retrouver un peu partout : dans les eaux de Spa, dans les celliers, dans les mines, dans la fermentation de l’alcool et même dans les produits de la digestion… il pratiqua à maintes reprises une expérience qui est entrée dans l’histoire, celle de la bougie : « Éteignez brusquement une bougie à longue mèche ; arrangez-vous de façon à ce que l’air ne soit pas trop agité afin de ne pas éparpiller la fumée qui s’échappera de la chandelle éteinte. Approchez une autre flamme de la fumée qui s’élève ; celle-ci s’enflammera et vous verrez la flamme descendre jusqu’à la mèche et enflammer à nouveau la chandelle préalablement éteinte.» (https://curieuseshistoires-belgique.be/la-decouverte-du-gaz-par-jean-baptiste-van-helmont/)

Il meurt en décembre 1644 d’une violente pleurésie pour laquelle, il n’avait pas voulu se soigner.

Robert Boyle

Robert Boyle (1627-1691), né au château de Lismore dans le comté de Waterford, en Irlande et mort à Londres, est le quatorzième fils du richissime 1^er Comte de Cork. Il reçoit très tôt une formation humaniste. Orphelin de mère, il entre à huit ans au célèbre et coûteux Eton College et achève ses études à Genève où il a notamment étudié les mathématiques. Jeune homme, il voyage en Europe. En 1641, il séjourne à Florence. De retour en Angleterre en 1644, il s’installe à Stalbridge House dans le Dorset (s.o.) et va consacrer sa vie à la recherche. Il intègre le  Collège Invisible, le Philosophical College, comme il le nommé lui-même, réunissant  un groupe de chercheurs portés sur  la nouvelle philosophie ou philosophie expérimentale, des « philosophes de la nature » qui communiquent sur leurs expériences. Ce groupe sera à l’origine de la Royal Society.

 Il retourne en Irlande en 1652, mais revient à Oxford en 54.

Avec Robert Hooke, il améliore la pompe à air d'Otto von Guericke. En 1659, il achève de mettre au point un moteur pneumatique. En 1660, dans son livre, New Experiments Physico-Mechanical, Touching the Spring of the Air, and its Effects, il est le premier à faire mention de la loi selon laquelle le volume d'un gaz varie en raison inverse de la pression du gaz, que les anglophones appellent la Loi de Boyle et que les francophones appellent la Loi Mariotte qui a publié sa loi qu’en 1676.

En 1680, il est président de la Royal Society dont il fut un des membres fondateurs en 1660. La société avait été préfigurée par l’Invisible College dont il fut le premier à désigner sous ce nom dans ses lettres de 1647 les réunions de philosophes auxquelles il se félicitait de participer avec entre autres Robert Hooke (1635-1702), John Wilkins (1614-1672) et l’architecte Christopher Wren (1632-1723). Ils se réunissaient régulièrement pour échanger leurs expériences comme leurs connaissances.

 « Il a fait une "liste de souhaits" de 24 inventions possibles qui comprenaient "la prolongation de la vie", "l'art de voler", "la lumière perpétuelle", "rendre les armures légères et extrêmement dures", "un navire à naviguer avec tous les vents, et un navire à ne pas couler", "un moyen pratique et certain de trouver des longitudes", "des médicaments puissants pour altérer ou exalter l'imagination, la veille, la mémoire et d'autres fonctions et apaiser la douleur, procurer un sommeil innocent, des rêves inoffensifs, etc.". Tous sauf quelques-uns des 24 se sont réalisés » (https://en.wikipedia.org/ wiki/Robert_Boyle)

En 1669, sa santé déclinant, il se retire de la vie publique mais tient à laisser des notes sur ses recherches en chimie « comme une sorte d'héritage hermétique aux disciples studieux de cet art ». Il meurt paralysé dans la maison de sa sœur morte une semaine auparavant et avec qui il avait partagé ses recherches pendant 20 ans.

Chimiste, « Boyle améliora le thermomètre de Galilée et la machine pneumatique d’Otto von Guericke, introduisit la notion moderne d’élément chimique en opposition à la théorie aristotélicienne des éléments (The Sceptical Chymist, 1661) et découvrit le rôle de l’oxygène dans la combustion et la respiration ».(Encyclopédie Larousse).

En un premier temps alchimiste, dans The Skeptical Chymist, il critiquera les « expériences par lesquelles les spagyristes vulgaires ont l'habitude de s'efforcer de prouver que leur sel, leur soufre et leur mercure sont les vrais principes des choses". Pour lui, la chimie était la science de la composition des substances ». Il est considéré par certains comme le père de la chimie moderne. Cependant dans A Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature, qui reste empreinte d’alchimie, il expose « un argument complexe de contre l'utilisation d'explications téléologiques pour les corps inanimés, tels que les métaux. L'objet central de cet argument est une mystérieuse allusion à une plante d'argent…la plante d'argent est mieux comprise comme une référence à un produit alchimique: l'Arbor Dianae, une émanation de la recette de George Starkey pour la pierre philosophale…
Boyle a poursuivi des travaux alchimiques en privé tout au long de sa vie, et même ses écrits non alchimiques sont truffés de références secrètes à l'art aurifique. Cependant, bien que des recherches récentes aient apporté un nouvel éclairage sur le contenu alchimique jusque-là ignoré du corpus de Boyle, on ignore encore dans quelle mesure son intérêt pour la tradition alchimique était lié à la philosophie naturelle qu'il défendait plus ouvertement. »(Jennifer Whyte The roots of the silver tree: Boyle, alchemy, and teleology, In Sciencedirect, Elsevier Volume 85, Hollande 2021)

Il est le premier scientifique à rendre publiques ses méthodes d’expérimentales. Il influença Newton.

Boyle a aussi consacré une partie de sa vie à la question religieuse. La science, selon lui et comme nombre de scientifiques de ses contemporains, pouvait aider à apporter la preuve de l’existence de Dieu. En 1688, dans un ouvrage important Disquisition about the Final Causes of Natural Things (disquisition= long essai, discours), il critique les idées de Descartes qui n’aurait pas reconnu l’importance de la science dans la connaissance de Dieu. A noter que néanmoins, Descartes fut amené dans sa Troisième Médiation à démontrer l’existence d’un être suprême sans qui la continuité de notre conscience d’être un être pensant ne serait pas maintenue.

En 1675,  Il a exposé quelques considérations physico-théologiques sur la possibilité de la résurrection. Il a utilisé une expérience chimique connue sous le nom de réduction à l'état primitif dans le cadre d'une tentative de démontrer la possibilité physique de la résurrection du corps.

Directeur de la Compagnie des Indes Orientales, il a créé une fondation qui versait des sommes annuelles importantes pour la propagation du christianisme en Amérique et en Orient. En 1680-1685, il finance la publication de la Bible, en irlandais. Une précédente version peu diffusée existait depuis 1602.

Par testament,  Boyle légua un fonds pour l’organisation de conférences ou sermons, les  Boyle Lectures, portant initialement sur  les relations entre le christianisme et la philosophie naturelle. Toujours en activité. Le  théologien unitarien, Samuel Clarke (1675-1729), ami de Newton, qui défendit sa physique en place de celle de Descartes, y  participa pendant deux aux Boyle Lectures (cf. Boyle).

Robert Hooke

Robert Hooke (1635-1703), né dans l’Île de Wight et mort à Londres, est fils de pasteur. Il entre à l’âge de 18 ans au Wadham Collège dépendant de l’Université d’Oxford. Il y fait la connaissance de Robert Boyle qui depuis quelque sept ans fréquente le  ‘Collège Invisible’, préfiguration de la future Royal Society qui réunit savants et philosophes. Il devient son assistant et sera membre à son tour du collège en 1662.

En 1665, Il est nommé professeur au Gresham Collège à Londres, collège d’enseignement supérieur mais qui a la particularité de ne délivrer aucun diplôme. Ce collège fondée en 1597 par Thomas Gresham sera la siège de la Royal Society dès sa fondation en 1660. L’université de Londres ne sera fondée qu’en 1836. La même année, il réunit ses observations astronomiques et au microscope sous le titre Micrographia, or Some Physiological Descriptions of Minute Bodies. De 1677 à 1683, il est premier secrétaire de la Royal Society. En 1678, il publie Potentia Restitutiva.

Il meurt en 1703 et est inhumé au Gresham Collège où il donnait ses conférences. En 1705, est publié à titre posthume Discourse of Earthquakes. Il tombera dans l’oubli et ses travaux ne retrouveront un regain d’intérêt qu’au XXème siècle.

Ses Travaux

Hooke est un polymathe, un esprit universel, possédant une connaissance approfondie dans différentes domaines. Il a travaillé sur la physique, l’optique, la mécanique, l’horlogerie, la biologie et même la paléontologie. Parmi ses très nombreuses découvertes et inventions, on peut entre-autres mentionner les suivantes :

Entre 1658 et 59, il améliore avec Robert Boyle la pompe à air d'Otto von Guericke. Boyle tirera de leur expérience sa théorie sur les gaz dite Loi de Boyle-Mariotte (Edme Mariotte (1620-1684).

Il est le premier à émettre une théorie sur la lumière comme ondulatoire et de nature électro-magnétique, qui va l’opposer avec raison à Newton qui développait une théorie de la lumière corpusculaire empruntée à Gassendi faisant de la lumière un flot de particules en mouvement. Il émet cette théorie en 1672 pour expliquer le phénomène de diffraction de la lumière (déviation du rayon lumineux lorsqu’ils rencontre un obstacle)

En mécanique, il est l’inventeur du joint-artificiel qui a le double avantage que la transmission d’un mouvement d’un arbre (bras) à un autre est sans perte de vitesse ( sans frottements) et que les bras peuvent de pas être alignés.

En 1676, il énonce une loi sur les propriétés élastiques des solides :

« En physique, la loi de Hooke modélise le comportement des solides élastiques soumis à des contraintes. Elle stipule que la déformation élastique est une fonction linéaire des contraintes. Sous sa forme la plus simple, elle relie l'allongement d'un ressort (par exemple) à la force appliquée. »

En Horlogerie, il est à l’origine du ressort à spirale horizontal et du balancier.

Il aura aussi travaillé sur le phénomène d’irisation de la lumière sur certaine surface (bulle de savon par exemple). En astronomie, il aura observé les anneaux de Saturne. En 1664, il a découvert la cinquième étoile du Trapèze, un astérisme de la constellation d'Orion. Ses croquis détaillés de Mars ont été utilisés au 19ème siècle pour déterminer le taux de rotation de cette planète. Il a suggéré que la force de gravité pourrait être mesurée en utilisant le mouvement d'un pendule (1666) et a tenté de montrer que la Terre et la Lune suivent une trajectoire elliptique autour du Soleil.

De ses observations microscopiques, il tirera un dessin resté célèbre d’une puce qui figure dans son ouvrage Micrographia de 1665. Et ses études des fossiles, lui feront énoncer les prémices d’une théorie de l’évolution.

 Villayer Jean-Jacques Renouard (1607-1691), Conseiller d’État l’invention en 1653 des boites aux lettres municipale relevées par des facteurs à Paris, les bureaux de poste existaient déjà. 

Notes

[1] Citation et pour en savoir plus sur La problématique de la nature au début du XVIIème siècle dans la pensée alchimique voir l’article de José Médina, Littérature Classique Année 1992 17 pp. 55-63 numéro thématique: L’idée de nature au XVIIe siècle : Thierry Lefebvre-Cécile Raynal, https://www.persee.fr/doc/licla_0992-5279_1992_num_17_1_1016

Au sujet de Paracelse (1493-1541) alchimiste, dont on dit qu’il fut de ceux qui émancipèrent la chimie de l’alchimie (avant van Helmont), dans son traité Paragranum (1530) dans lequel il s’oppose aux partisans de Galien , il définit les quatre piliers de sa médecine, la spagyrie (du grec séparer-réunir), comme étant l’astronomie, la vertu, la philosophie et l’alchimie. La Spagyrie, basé sur le travail alchimique en laboratoire, est en fait plus l’élaboration d’une pharmacopée basée sur les trois principes alchimiques, mercure, soufre, sel, que vraiment une médecine entendue non comme un remède mais comme une science des maladies.